オディロン・マッソラ・チャヴェス
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著作権 © 2026、オディロン・マソラ・チャベス
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刑法第184条および1998年2月19日付法96710号。
ウェズリアン・デジタルライブラリーで出版された書籍:765冊
著者による出版書籍:809冊
住所:
https://bibliotecawesleyana.blogspot.com
カバー:ジョン・ウェズリー - Facebook
ホセ・ビラデカンス
すべての栄光は神にあれ!
オディロン・マッソラ・チャベスは、サンパウロ・メソジスト大学で神学と歴史の博士号を取得した元メソジスト牧師です。
アデリコ・リベイロ・チャベス牧師とロザ・マッソラ・チャベスの息子です。
彼はローズメアリーと結婚しています。
彼にはリリアナとルチアナという二人の娘がいます。
彼の論文は18世紀のイングランドにおけるメソジスト復興と、それが現代の模範としてどのように貢献したかを扱いました。
神学。
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「要するに、私たちの義務は合法的かつ無実であるだけでなく、キリスト教会の初期からの絶え間ない慣習に従い、ユダヤ教会が割礼によって行うよう命じられた通り、洗礼によって我々の子供たちを神に奉献することである。」
(ジョン・ウェズレー)
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目次
·
はじめに
·
本書の章のハイライト
·
主の晩餐の秘跡
·
キリスト教洗礼
·
洗礼の恩恵
·
ウェスレーと洗礼の実践
·
ウェスレーと幼児の洗礼
·
幼児洗礼を支持した末日聖徒の神父たち
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はじめに
『ウェスレー、秘跡とその恩恵』は、ウェスレーのビジョンと教えにおける秘跡とその恩恵を扱った30ページの書籍です。
「ジョン・ウェスレーにとって、秘跡は 恩寵の本質的な手段であり、神が魂に予防的、義認し、聖別する恵みを伝えるために定められた外面的なしるしとチャネルとして定義されます。宗教改革の伝統と英国国教会における形成に倣い、メソジストは正式に二つの秘跡を認めています:洗礼と主の晩餐です。 [1]
ウェスレーは洗礼の三つの形態を提唱しました:撒きかけ、浸礼、注ぎまたは洗う洗礼です。
「ウェスレーは乳児洗礼の慣習を維持し、それを人間の反応に先行する神の恵みのしるし(先行的な恵み)と見なしていました。」 [2]
ウェスレーは聖書と教会の伝統に基づいています。「教会の教父たち(教父)は、幼児の洗礼を初期から主に支持してきました。これは霊的再生と原罪からの清めのための使徒的伝統とみなしています。オリゲネス(世紀)のような人物たち。III)と聖アウグスティヌスは新生児のための秘跡の必要性を強調し、ローマのヒッポリュトスは乳児に関する儀式を記述しました(約。II-III)」[3]
秘跡の恩恵は多様で、不可欠です。
私たちの時代に必要なテーマです。
著者
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本書の章のハイライト
主の晩餐の秘跡
ジョン・ウェスレーにとって、主の晩餐は不可欠な「恵みの手段」であり、霊的な養いの祭りであり、キリストが真に霊的な形で信徒に臨在している場所です。ウェスレーは秘跡を単なる記念ではなく、魂を強くし、赦しを確かめ、信者を聖なるへと導く神との真の出会いと見なしました。[4]
キリスト教洗礼
ジョン・ウェスレーは洗礼をキリストによって定められた「恵みの手段」として神聖な秘跡と見なし、罪の洗い流しと新しい命を象徴しています。彼は乳児洗礼を神の契約への受け入れとみなし、スプリンクリング、インフュージョン、浸礼などの形態を受け入れ、再生と教会への統合に焦点を当てました。[5]
洗礼の恩恵
ジョン・ウェスレーにとって、洗礼はキリストによって定められた秘跡であり、「見えない恵みの目に見えるしるし」として機能し、大人と子供の両方に大きな霊的利益をもたらす恵みの手段でした。[6]
ジョン・ウェスレー(1703-1791)の牧師における洗礼の実践は、彼の英国国教会の育ちに影響を受け、非常に秘跡的なものでしたが、メソジスト運動のリバイバル的文脈に適応していました。ウェスレーは洗礼を見えない恵みの目に見えるし、神との契約の手段と見なしていました。[7]
ウェスレーと幼児の洗礼
ジョン・ウェスレーは乳児洗礼(小児洗礼)を強く擁護し、原罪を清め、子どもを神の契約に迎え入れる恵みの手段と見なしました。教会の伝統に基づき、イエスが子供たちを祝福したように、子どもたちを妨げるべきではなく、洗礼は受容の証であると主張しました。[8]
初期教会で乳児洗礼(小児洗礼)を提唱または言及した主要な教父には、オリゲネス、カルタゴのキプリアヌス、ヒッポのアウグスティヌス、リヨンのイレナイオスがいます。彼らはこの儀式を原罪の赦免に必要と見なし、主に3世紀以降使徒的伝統として確立されました。[9]
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主の晩餐の秘跡
ジョン・ウェスレーにとって、主の晩餐は不可欠な「恵みの手段」であり、霊的な養いの祭りであり、キリストが真に霊的な形で信徒に臨在している場所です。ウェスレーは秘跡を単なる記念ではなく、魂を強くし、赦しを確かめ、信者を聖なるへと導く神との真の出会いと見なしました。[10]
「ウェスレアン・ビジョンの要点:
- 恵みの手段:ウェスレーは晩餐を、神が赦し、力、霊的生活を伝える最も重要な恵みの手段の一つと考えました。
- 真の霊的臨在:ウェスレーは聖体変化説を否定しましたが、カンテの信仰によって受け入れられるキリストの実在的で霊的な臨在を提唱しました。
- 絶え間ない聖体拝領:彼は熱心に聖餐(毎日または週ごとの)を常に祝うことを提唱し、すべてのキリスト者は可能な限り聖餐を受けて魂を養うべきだと主張しました。
- オープンテーブル:晩餐は「回心した」テーブルと見なされ、神を求めるすべての悔い改めた罪人への招待であり、「完全」な者だけへの招待です。
- 記憶と希望:この行為は キリストの死を記憶しつつ、彼の再臨を告げる(アナムネシス)です。
- 聖さに焦点を当てる:晩餐は聖さ(キリスト教的完全)への道の中心的な部分であり、神を愛し従う力を与えます。
要するに、ウェスレーは晩餐を単なる象徴的な儀式ではなく、変革的で生涯にわたる出会いと見なしていました。」
[11]
いくつかの重要なポイント
小さなパンのかけらと小さなカップのブドウジュースを使って、福音派は通常毎月第1日曜日に主の晩餐に参加します。
主の晩餐は秘跡です。それは神の見えない恵みの目に見えるしるしです。
それはイエスによって設立されました。
では、なぜ私たちは聖餐を実践するのでしょうか?
主の晩餐はキリストにおける私たちの贖いのしるしであり、彼の受難と死の永遠の記念です。
聖餐を構成する要素とは何でしょうか?
* パン(マタイによる福音書26:26)、キリストの体を象徴しています。
* ぶどう酒(マタイによる福音書26章27節)は、キリストの血を象徴しています。
晩餐の行為における信頼の重要性
ウェスレーにとって、主の晩餐という単純な行為は無意味です!
「救いの力は神の霊にしかない。」
キリストの血以外に功徳はありません。
「神に定められたものは、私たちが神だけを信頼しなければ恵みを伝えられない。」 [12]
主の晩餐はどんな恩恵をもたらすのか?
* 過去の罪の赦しを、
* 現在の強化、
* そして魂の再生。 [13]
私たちが主の晩餐に参加するために必要なものは何でしょうか?
* イエスへの信仰を通して神の民に属すること(コリント人への第一の手紙11章25節)、
* 良心を振り返り罪を告白すること(コリント人への第一の手紙11章28-29節)、
* 神と隣人との平和な良心を持って参加してください(コリント人への第一の手紙11:20-22,33)。
「ジョン・ウェスレーにとって、主の晩餐(または聖餐)の秘跡は単なる記念碑以上のものです。それは神によって定められた恵みの手段であり、それを通じて神が信者にその存在と愛を伝えます。ウェスレーは絶え間ない交わりを奨励し、それを霊的な養いと聖化の重要な源と見なしていました。」[14]
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キリスト教洗礼
ジョン・ウェスレーは洗礼をキリストによって定められた「恵みの手段」として神聖な秘跡と見なし、罪の洗い流しと新しい命を象徴しています。彼は乳児洗礼を神の契約への受け入れとみなし、スプリンクリング、インフュージョン、浸礼などの形態を受け入れ、再生と教会への統合に焦点を当てました。[15]
「ジョン・ウェスレーの洗礼に関する見解の要点:
- 恵みの手段としての秘跡:ウェスレーは洗礼が神が目に見えない形で働き、信仰を強め、洗礼を受けた者に恵みを与える道であると信じていました。
- 神学的意味:それは新たな誕生、罪の清め、そして神との恵みの契約に属する印を表しており、単なる象徴的な行為ではありません。
- 幼児洗礼:ウェスレーは幼児洗礼を支持し、復活したキリストが幼児を教会に迎え入れる手段と見なしており、旧約聖書の割礼に例えられます。
- 洗礼の方法:水は必要ですが、その方法(浸漬、撒きかけ、注ぐ)は必須ではありません。ウェスリーは、浸すだけでなく、すべての伝統的な水の適用方法が許容されると主張しました。
- 再生の必要性:洗礼は新生のしるしであるが、ウェスレーは完全な救いのためには個人的な信仰と聖霊の体験が伴わなければならないと強調した。洗礼だけでは内面的な回心が保証されないからである。
ウェスレーにとって、洗礼はキリスト教の旅の始まりであり、信仰共同体への入り口を示すものであり、新しい命の「最初のしるし」であり、本質的に個人的な信仰と結びついています。 [16]
洗礼とは何か
ウェスレーはこう言います。「私たちを神との契約に結ばせるのは、入会の秘跡です。
*
それはキリストによって制定されました。適切な秘跡を制定する力はキリストのみです。
*
しるしであり、印章であり、保証であり、恩寵の手段であり、
* すべてのキリスト教徒に永続的に拘束力を持つ。」(28)
聖書は形式には関心がありません。そこには「信じて洗礼を受ける者は救われる」(使徒言行録16章16節)としか書かれていません。
では、洗礼の三つの形態を見てみましょう。
一.
スプリンクラー
新約聖書は水の投与方法を明示的に記述していませんが、撒くことの支持者は、1日に3,000人の洗礼(使徒2章)、真夜中のピリピの看守(使徒16:33)、パウロが「正しい通り」にいる(使徒9:18)など、浸水が困難なシナリオを挙げています。[17]
スプリンクリングは、相手の頭に少し水をかけることです。聖書にはこの慣習を示すいくつかの出来事があります。
- アナニアは家に入り、彼に手を置いて言った。「サウル、私の兄弟よ、主は私を遣わしている。あなたが来た道に現れたこのイエスが...そして彼は立ち上がり、洗礼を受けた」(使徒言行録9:17-19)。
- ピリピの看守もまた、川ではなく牢屋の中で洗礼を受けた(使徒行伝16:31-33)。
- 洗礼という言葉は、聖霊がその人に臨んだことを意味する意味で使われていることを覚えておくことが重要です(使徒行伝1:5-8;11:15-17)。
2. 没入
「ジョン・ウェスレーによれば、新約聖書における浸礼による洗礼を示唆する主な聖書の例はローマ人への手紙6章4節にあります。」 [18]
ローマ人への手紙6章4節について、ウェスレーは「私たちは彼と共に埋葬されています—これは古代の浸礼による洗礼の方法を示唆しています。キリストが栄光によって死者の中からよみがえられた――栄光ある力。父からも、私たちも同じ力で再び立ち上がらなければならない。そして、神が天国で新しい命を生きるように、私たちもまた新しい命を歩まなければなりません。使徒は言う、これが私たち自身の洗礼が私たちにとって意味しているのです。」[19]
浸水は、その人を水中に沈めることから成り立っています。浸礼による洗礼であるという考えを示す聖書の事実が二つあります。
- ヨハネの洗礼(マルコ3:6)。
- 宦官の洗礼(使徒言行録8:26-40)。
3. 注ぎや洗濯
エルサレムの洗礼(使徒伝2章および使徒言行伝4章):ウェスレーは、ペテロがペンテコステの日に3,000人、さらに5,000人を洗礼したとき、エルサレムに完全な浸礼をするための十分な川や池があった可能性は低いと指摘しています。彼は観察者のフラーを引用し、都市に大きな水流がないため、スプリンクスや注水が実用的な方法だと指摘しています。 [20]
それは人に水をかけることから成り立ちます。聖書には、この洗礼が行われたという印象を与える事実があります。1日に3000人が洗礼を受けた(使徒行伝2:41)、
エゼキエル書36章25節には「私はあなたがたに清い水を注ぎ、あなたがたは清くなろう」と書かれています。
「エゼキエル書36章25節によれば、神が約束した清めの形は 、彼の民に清らかな水を注ぐことである。」[21]
ウェスレーはこうコメントしました。「撒くことは、キリストの血を彼の良心に撒き、清めの水が撒かれたように罪を取り除くために、儀式的な不浄を取り除き、霊の恵みを全魂に注ぎ、すべての堕落した傾向や性質から清めることを意味します。」[22]
洗礼の要素:
*
イエスはただ言われた。「だから行って、すべての国民を弟子とし、父と子と聖霊の名において洗礼を施しなさい。」 (マタイによる福音書28章19節)
*
ですから、洗礼において重要なのは:
- 水で洗礼を受ける;
- 父と子と聖霊の名において洗礼を授けてください。
ウェスレーは「私は洗い、浸け、または撒くと言います。なぜなら、聖書はこれらの手段のうち、明示的な戒律や明確な証明例、力や「洗礼」という言葉の意味によってどちらを用いるかを定めていないからです。」[23]
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洗礼の恩恵
ジョン・ウェスレーにとって、洗礼はキリストによって定められた秘跡であり、「見えない恵みの目に見えるしるし」として機能し、大人と子供の両方に大きな霊的利益をもたらす恵みの手段でした。[24]
洗礼は恵みのしるしであり手段として、神との契約に入会し、その契約に五つの基本的な利益を享受させます[25]。
- 私たちは原罪の罪悪から洗い流される
ウェスレーはこう述べています:「...私たちは皆、アダムの罪の罪悪感のもとに生まれている...そしてこの無償の賜物の美徳、キリストの生涯と死の功徳は、洗礼において私たちに適用されます。」 [26]
「ウェスレーは、原罪の罪責の除去を予防的恩寵による無条件の利益に帰した(ジョン・メイソンへの手紙)。」 [27]
- 我らは神の契約に結ばれる
ウェスレーは「割礼がその契約に入る手段であったため、洗礼は今やそうです。」 [28]
「ウェスレーにとって、この新約聖書の契約とは、神が『新しい心と新しい霊を与え、清い水を彼らに振りかけること』を約束する契約です。」洗礼は彼の言葉を借りれば、「内面の刷新の現実の象徴に過ぎない」のです。[29]
- 私たちはキリストの一員として作られました
ウェスレーは「私たちは洗礼によって教会に入り、その結果キリストの頭となる...」と述べています。「キリストに洗礼を受けたすべての者」(ガラテヤ人への手紙3:27)は、神秘的に結ばれ、彼と一つとなっているのです。」 [30]
「三つ目と四番目の恩恵は、教会への入会、すなわちキリストの体への一員資格、そして水と霊から生まれた者に神の家族への養子縁組を与えるものです。」 [31]
- 我々は神の子らとして創られた
ウェスレーはこう言います。「キリストの教会の体に接ぎ木され、養子縁組と恵みによって神の子らとなったのです。」
これは次のことに基づいています。「人は水と霊から生まれなければ、神の国に入ることはできません」(ヨハネによる福音書3章5節)。このように、洗礼の水を媒介とする水によって、私たちは再生または生まれ変わる。使徒によっても『再生の洗い』と呼ばれた存在である。」 [32]
- 我々は天国の後継者だ
* 「私たちは神の子として造られた結果、天国の後継者です。」 [33]
* 「洗礼は、私たちの人生がそれにふさわしいならば救われる。悔い改め、福音を信じ、従うならば。「もしそうすると、彼が私たちをここで教会に受け入れてくださるのだから、私たちもまた未来の栄光の中にいるのだ。」 [34]
さらに、他に2つの利点も紹介します
洗礼はまた「聖化の手段である。洗礼は単なる入城の儀式ではなく、聖霊が信者の中にある聖化を働き始める手段である」とも言われます。[35]
「[T]キリストの生涯と死の功徳は洗礼において私たちに適用されます。 「彼は教会のために自らを捧げ、言葉による水の洗いで彼女を聖別し清めた。すなわち洗礼において、私たちの義認の共通の道具である。」これに同意し、私たちの教会は洗礼の時務で、洗礼を受ける人が「聖霊によって清められ聖別され、神の怒りから救われて罪の赦しを受け、天の洗いの永遠の祝福を享受される」ことを祈ります。そして時務の最後のルブリックにはこう記されています。『神の言葉によって、洗礼を受けた幼児が実際に罪を犯す前に亡くなることは確実である』と述べています。そしてこれは古代の司祭たちの全会一致の判断と一致します。」[36]
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ウェスレーと洗礼の実践
ジョン・ウェスレー(1703-1791)の牧師における洗礼の実践は、彼の英国国教会の育ちに影響を受け、非常に秘跡的なものでしたが、メソジスト運動のリバイバル的文脈に適応していました。ウェスレーは洗礼を見えない恵みの目に見えるし、神との契約の手段と見なしていました。[37]
教会とは何か[38]
ウェズリーはこう尋ね、答える。
「カトリックまたは普遍教会は、神が上記の資質を授けてこの世から召された宇宙のすべての人々で構成されます。『一つの霊によって結ばれ、一つの信仰、一つの希望、一つの洗礼を持つ一つの体として;すべてのものの神であり父であり、すべてを通して、すべての中でもすべてを超越する存在である」と述べています。[39]
「私は七人の大人を洗礼し、そのうち二人は浸礼で洗礼しました」
1759年3月21日水曜日、コルチェスターでウェスレーはこう述べました。「私は7人の成人を洗礼し、そのうち2人は浸礼によるものでした。そして夕方には(牧師たち自身がメソジストの話を聞きに行ったため追放した)、私は彼らや多くの他の人々に主の晩餐を施しました。彼らの複数の教師が同じ理由で追い払ったのです。」[40]
洗礼の神学的基盤
「洗う、浸す、または撒くことで、聖書は明示的な戒律によってどの方法を使うかを定めていない。」
洗礼と新生
「彼は救いの恵みに基づいて乳児洗礼を主張します。救いの恵みは贖罪の普遍的な利益の一つです。」
ウェスレーにとって、「洗礼は新生に関わり、効果的で現実的なものになるためにそれが必要です。彼は救いの恵み、すなわち贖罪の普遍的な恩恵の一つに基づく乳児洗礼を主張しています。ウェスレーは贖罪の義務を決して強調し続けました。ウェスレーは頻繁な聖餐の義務を決して強調し、私が少なくとも週に一度は聖餐に参加することを望んでいました。」[41]
洗礼とは何ですか?
「聖書は明示的な戒律によってどの手段を用いるかを定めていない」
「私たちを神の契約に結ばせるのは、イニシエーションの秘跡です。それは、適切な秘跡、しるし、印章、保証、恵みの手段を制定する力を持つキリストによってのみ制定されました。すべてのキリスト者に永遠に義務付けられています。その設立の正確な時期は正確にはわかっていませんが、主の昇天よりずっと前であったことは確かです。それは割礼の場で定められました。なぜなら、それが神の契約のしるしであり印であったからです。この秘跡の要素は水であり、その浄化の力を持つため、この象徴的な用途に最も適しています。洗礼は父と子と聖霊の名において、洗い、浸かる、または撒くことで行われます」と
[42]
ウェスリーは言いました。
さらに彼はこう付け加えています。「私は洗い、浸漬、または撒くと言う。なぜなら、聖書はこれらの手段のうち、明示的な戒律や明確な証明例、力や『洗礼』という言葉の意味によってどちらを使うかを定めていないからだ。」
[43]
私たちは洗礼によって神の契約に入ります
「新しい心と新しい魂を、きれいな水を彼らに振りかけて」
「私たちは洗礼によって神の契約に入ります」とウェスレーは言いました。「神が永遠に定められた永遠の契約に――信条は111:9;霊的イスラエルと結ぶ新しい契約、すなわち「新しい心と新しい霊を与え、清い水を彼らに撒く」という洗礼はその象徴に過ぎず、「彼らの罪と不義をもはや覚えない」と約束された。一言で言えば、アブラハムに約束した通り、彼とすべての霊的子孫と結んだ福音の契約において、彼の神となること、そして将軍17:7,8」と
[44] ウェスリーは言った。
割礼と洗礼
「ユダヤ人は割礼によって教会に入信した。洗礼によってキリスト教徒も同様に受刑される。」
「割礼がその契約に入る手段であったため」とウェスレーは述べています。「洗礼は今やそうであり、使徒によって(多くの優れた解釈者によって引用されています)『神との良き良心の条件、契約、契約』と呼ばれています。私たちは洗礼によって教会に入り、その結果、キリストの一員としてその頭となるのです。ユダヤ人は割礼によって教会に入信しました。洗礼によってキリスト教徒も同様です。「キリストに洗礼を受けたすべての者は」彼の名によって「キリストを着た」のです―ガラヤ3:27、すなわち彼らは神秘的にキリストと結ばれ、キリストと一つとなったのです。「私たちは皆、一つの霊によって洗礼を受け、一つの体を形成している」
- コリント第一12章13節、特に教会は「キリストの体」 - エペソ4:12”.[45]
「私たちは再生するか、生まれ変わるか」
「このように、洗礼の水を媒介とする水によって、私たちは再生または再生される」とウェスレーは述べています。「使徒によっても『再生の洗い』と呼ばれた存在が生まれました。」したがって、私たちの教会はバプテスマにキリストご自身よりも大きな美徳を帰していません。また、この事実は外面的な洗いによるものではなく、内面的な恵みによるものであり、それが行為に加わることで秘跡となっている」
[46]
とウェスリーは述べた。
洗礼と救い
「洗礼は、私たちの人生がそれに合致し、悔い改め、信じ、福音に従うならば救われる」
「バプテスマは、私たちの人生がそれに合致し、悔い改め、信じ、福音に従うならば救われる。「ここで私たちを教会に受け入れてくださるのだから、私たちもまた未来の栄光の中にいるのです」と彼は言った。[47]
「キリスト教会全体の初期からの途切れない実践に従って」
「要するに、我々の義務は、キリスト教会の全教会の伝統によれば、幼い時から正当かつ厳格に、ユダヤ教会が割礼によって行う命令であるように、洗礼によって神に献身することが我々の子供たちを義務として奉献する義務である。著作:「洗礼に関する著作」、1、ここからあそこへ(X,
188, 190-92, 201)」。[48]
利点
『洗礼論』(1756年)において、ウェスレーは父の以前の著作『敬虔な聖餐者』(1700年)を大いに引用し、洗礼をキリストによって定められた秘跡であり、永続的な義務としての洗礼の実践を力強く擁護した。ここで与えられる恩恵は、伝統的に洗礼に関連付けられてきたものである:原罪の洗い清め;キリストにおける新しい契約への入り、教会への編入;再生または新生。」[49]
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ウェスレーと幼児の洗礼
ジョン・ウェスレーは乳児洗礼(小児洗礼)を強く擁護し、原罪を清め、子どもを神の契約に迎え入れる恵みの手段と見なしました。教会の伝統に基づき、イエスが子供たちを祝福したように、子どもたちを妨げるべきではなく、洗礼は受容の証であると主張しました。[50]
「ウェスレーは、幼児洗礼の慣習は聖書と初期教会の伝統の両方によって維持されていると考えました。彼は洗礼、特に乳児洗礼を新約聖書の割礼と理解し、使徒行伝や最初の1万8千年のキリスト教伝統における割礼の実践を引用した。」 [51]
「彼は、幼児洗礼が入門秘跡として、キリストへの入門と再生の恵みを受ける『普通の方法』であることを認識していました。しかし、入門の儀式として、幼児洗礼は再生や救済を完了する印章ではありませんでした。ウェスレーは、多くの洗礼を受けた乳児が10歳の時に洗礼の恵みを犯し、新しい誕生を必要としていることを観察しました。赤ん坊の時に洗礼を受けていたものの、ウェスレーは神の御国に入るために生まれ変わらなければならない場所に来ました。ウェスレーは、乳児洗礼のみに厳密に頼る者にこう答えます。「洗礼で生まれ変わったあの折れた葦の杖にもう頼らないでください。彼らが神の子であり天国の後継者として作られたことを否定する者はいるでしょうか?しかしそれにもかかわらず、あなたたちは今や悪魔の子です。」ウェスレーは多くの人々が言葉で洗礼を受けたと主張しましたが、行いによって否定し、新生の印である「外なる罪に対する力」、信仰、希望、愛(『新生』と『新生の印』)を持っていませんでした。聖霊の実りこそが、水だけでなく、真の再生のしるしを示しています。」[52]
「洗礼とは、乳児の洗礼に伴う入会の恵みである。」 [53]
子供の頃に洗礼を受けた人々は恵みの中で成長する必要があります。
「近年の新生の必要性は、幼児洗礼における最初の恵みを否定したり否定したりせず、また人生の後半に生まれ変わらなければならないことを否定するものでもありません。乳児洗礼で始まることは、子どもが道徳的に成長し、大人へと成長するにつれて成長していく必要があります。」 [54]
ウェスレーの乳児洗礼に関する明確さ
「新約聖書のどこにもこの慣習を明確に禁止していない」
「1世紀には乳児洗礼の直接的な証拠は非常に少ないが、2世紀には明らかに実践されており、教会の初期に行われていなければ説明しにくい。懐疑的な方には、新約聖書がこの慣習を明確に禁止している場所はないとウェスレーは思い出させています。[43]
「まず子供たちに洗礼を授けて、もし自分たちで話せるなら、やらせてあげなさい。そうでなければ、親や他の親族に代弁してもらいなさい」(使徒伝承
21:16 [A.D. 215]))[55]
ウェスレーは聖書と教会の伝統に基づいています。「教会の教父たち(教父)は、幼児の洗礼を初期から主に支持してきました。これは霊的再生と原罪からの清めのための使徒的伝統とみなしています。オリゲネス(世紀)のような人物たち。III)と聖アウグスティヌスは新生児のための秘跡の必要性を強調し、ローマのヒッポリュトスは乳児に関する儀式を記述しました(約。II-III)」[56]
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幼児洗礼を支持した末日聖徒の神父たち
初期教会で乳児洗礼(小児洗礼)を提唱または言及した主要な教父には、オリゲネス、カルタゴのキプリアヌス、ヒッポのアウグスティヌス、リヨンのイレナイオスがいます。彼らはこの儀式を原罪の赦免に必要と見なし、主に3世紀以降使徒的伝統として確立されました。[57]
「教父たち」とはどういう意味ですか?
これは「2世紀から7世紀の間に生きた、影響力のある神学者、司教、作家、キリスト教指導者の集団」に与えられる名称です。彼らは使徒たちの自然な後継者であり、イエスの弟子たちの死後まもなく初期教会を導き、キリスト教の神学的・教義的基盤を築きました。」
[58]
その一部をご紹介します。
オリゲネス(185年-254年)はアレクサンドリアでキリスト教徒の両親のもとに生まれました。彼は神学者、作家、哲学者でもありました。[59]
彼は初期のキリスト教作家の中で最も聖書の精通者であった。
彼は影響力のあるキリスト教神学者であり、幼児洗礼(ペアドバプテスマ)を教会の伝統的な慣習として記録し擁護した最初の人物の一人であり、使徒的伝統と直接結びつけました。彼は、乳児には個人的な罪はないが、アダムから受け継いだ原罪の赦しには洗礼が必要だと主張した。[60]
彼は幼児の洗礼が使徒たちからもたらされたと書いています:
「オリゲネスはまた、教会は乳児に洗礼を授けるべきだと主張している。『教会は 使徒たちから新生児にも洗礼を与える伝統を受け継いだ』(エピスト)。ローマ教書第5巻、第9巻)。」[61]
「教会は使徒たちから、乳児にも洗礼を与える伝統を受け継いだ」
彼は言った、「肉体と共に生まれたすべての魂は、悪と罪の汚れに染まっている...」教会では、洗礼は罪の赦しのために行われ、教会の慣習によれば幼児にも洗礼が与えられます。もし乳児に罪の赦しを必要とするものが何もなく、赦しに関わるものもなければ、洗礼の恵みは余計に思えるだろう」(レビ記説教8:3
[A.D.
248])。「教会は使徒たちから、乳児にも洗礼を与える伝統を受け継ぎました。聖餐の秘密を託された使徒たちは、すべての人に[原罪]の生得的な緊張があり、それは水と聖霊によって洗い流されなければならないことを知っていた』(ローマ人への注解
5:9 [A.D. 248])」[62]
キプリアヌスの証言
カルタゴの聖キプリアヌス(3世紀)は乳児洗礼の熱心な支持者であり、神の恵みは乳児から奪われるべきではないと主張しました。彼は、子供が原罪を負っているため、洗礼は赦しキリストとの結合に必要であると考え、これは初期教会で一致していた慣習でした。 [63]
キプリアヌスは3世紀のカルタゴの司教であった。彼は、幼児洗礼はキリスト教徒の間で一般的な慣習であると述べました。これはカルタゴ公会議(紀元255年から256年)で確認されています。[64]
「生まれてから2日目か3日に洗礼を受けてはならない」
彼はこう言いました。「赤ちゃんの場合についてですが、あなた(フィドゥス)は生まれてから2日目か3日に洗礼を受けるべきではなく、古い割礼法を考慮しるべきだと言いましたが、あなたはそれをしませんでした。私は、誰かは生まれてから8日目以内に洗礼を受け、聖別されるべきだと思います。私たちの評議会では、それはとても違うように感じられました。あなたが選ぶべきだと考えたコースに賛同する者はいませんでした。むしろ、私たちは皆、神の憐れみと恵みが生まれた者からは奪われてはならないと判断する」(手紙58:2
[A.D. 253])。」[65]
「リヨンの聖イレナイウス(2世紀)は、初期教会における幼児洗礼の実践を示す最も古い教父的証拠の一つである。彼の著作の中で彼は「赤ちゃんや小さな子供たち...」と述べています。また、大人は洗礼を通じて神に生まれ変わり、洗礼が割礼に代わり、罪の赦しと救いに必要であると主張しています。」 [66]
リヨンの聖イレナイウス(約130年–202年)とは誰だったのか?
彼は「2世紀の教会の父であり、司教であり神学者であり、グノーシス主義に対抗する正統キリスト教神学の確立に根拠を持った人物である。ポリカルポスの弟子であり(使徒ヨハネを知っていた)、彼はガリア(現在のフランス)で活動し、古典的な著作『Adversus Haereses』で異端と戦った。 [67]
幼児洗礼への反対
幼児の洗礼を非難するアナバプテストが現れたのは16世紀になってからでした。
「アナバプテスト派は、幼児期の洗礼を拒否し、成人まで残し、個人がその決定権を持つためにこの名前を名乗った。」[68]
幼い頃に洗礼を受け、プロテスタント宗教改革を行ったマルティン・ルターは、アナバプテスト派と意見が合わず、乳児洗礼を支持していました。
「マルティン・ルターは宗教改革時代に乳児洗礼(小児洗礼)を熱心に擁護し、アナバプテストに反対しました。ルターにとって、洗礼は神によって定められた恵みの手段であり、罪の赦しと信仰に不可欠であり、理性を使わなくても子供を再生させることができるのです。」[69]
私たちの時代には、もう一人のマルティン・ルーサー・ジュニアも子供の頃に洗礼を受けていました。
マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの洗礼
「マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師は、子供の頃にこの教会で洗礼を受けました」
マーティン・ルーサー・キング・ジュニア(1929-1968)は「1950年代から1960年代にかけてアメリカにおける人種隔離と闘うリーダーシップで知られるアメリカのバプテスト牧師でした」。[70]
マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、バプテストの牧師マーティン・ルーサー・キングとアルバータ・ウィリアムズ・キングの息子でした。彼の父親はエベネザー・バプテスト教会の牧師でした。
「長い歴史の中で、ジョージア州アトランタにあるエベネザー・バプテスト教会は、『スイート・オーバーン』コミュニティの多くの市民にとって精神的な拠り所でした。最も有名なメンバーであるマーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師は、子供の頃にこの教会で洗礼を受けました。エベネザーで実験的な説教を行った後、19歳の時に牧師に叙階されました。1960年、彼は父である牧師と共にエベネザー教会の共同牧師となりました。彼は1968年に亡くなるまでその職にありました。彼の精神的な故郷への最後の別れとして、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士の葬儀が執り行われます。」[71]
「スイート・オーバーン」地区はアトランタ中心部の東側に位置しています。
義務だ
「洗礼によって私たちの子供たちを神に奉献すること」
ウェスレーはこう述べています。「要するに、我々の義務は、キリスト教会全体の断続的な慣習に従い、法的かつ無実であるだけでなく、ユダヤ教会が割礼によって行うよう命じられた通り、洗礼によって子供たちを神に奉献することが私たちの義務である。」[72]
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[12] ウェスリー、J. - ウェスレーの説教集。メソジスト・プレス、第2巻、1954年、352ページ。
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[23] バートナー、R. R. チャイルズ, R. - ジョン・ウェスレー神学集 SP、JUGEC、1960年、p. 273。
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[25] ウェズリアン洗礼聖餐と福音派の熱狂的な大読書 ウェズリアン洗礼聖餐と福音派の熱狂的派 大読書
[26] バートナー、R. R. チャイルズ, R. - ジョン・ウェスレー神学集 SP、JUGEC、1960年、274ページ。
[27] ウェズリアン洗礼聖餐と福音派の熱狂的な大読書 ウェズリアン洗礼聖餐と福音派の熱狂的派 大読書
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[29] ウェズリアン洗礼聖餐と福音派の熱狂的な大読書 ウェズリアン洗礼聖餐と福音派の熱狂的派 大読書
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[31] ウェズリアン洗礼聖餐と福音派の熱狂的な大読書 ウェズリアン洗礼聖餐と福音派の熱狂的派 大読書
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[33] バートナー R. R. チャイルズ, R. - ジョン・ウェスレー神学集 SP,
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[38] ジョン・ウェスレー神学集 ロバート・W・バートナーとロバート・E・チャイルズ編纂。第2版:1995年。編集:フィリペ・P・デ・メスキータ。ベネット牧師ベネット・メソジスト研究所出版物部門、p.101。
[39] 同感です。
[40] ウェスリー、彼自身の歴史家だ。ウェスリー、彼自身の歴史家だ。https://quod.lib.umich.edu/m/moa/AGV9079.0001.001?rgn=main;view=fulltext.Wesley、彼自身の歴史家でもある。シンシナティ:ヒッチコック&ウォルデン。1870
[41] バートナー、ロバート・W;チャイルズ、ロバート・E. 『ジョン・ウェスレー神学の編纂』。JGEC。サンパウロ:メソジスト・プレス、1960年
[42] バートナー、ロバート・W;チャイルズ、ロバート・E. 『ジョン・ウェスレー神学の編纂』。JGEC。サンパウロ:メソジスト・プレス、1960年
[43] 同感です。
[44] 同感です。
[45] バートナー、ロバート・W;チャイルズ、ロバート・E. 『ジョン・ウェスレー神学の編纂』。JGEC。サンパウロ:メソジスト・プレス、1960年
[46] 同感です。
[47] バートナー、ロバート・W;チャイルズ、ロバート・E. 『ジョン・ウェスレー神学の編纂』。JGEC。サンパウロ:メソジスト・プレス、1960年
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[72] バートナー、ロバート・W;チャイルズ、ロバート・E. 『ジョン・ウェスレー神学の編纂』。JGEC。サンパウロ:インプレンサ・メトディスタ、1960年、p.210。
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