La evangelización transformadora y el discipulado de Wesley
Qué diferencia la práctica de Wesley de la evangelización y el
discipulado actuales
Odilón Massolar Chaves
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184 del Código Penal y Ley 96710 de 19 de febrero de 1998.
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João Wesley – Impresión de Youtube
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¡Toda
la gloria a Dios!
Odilon
Massolar Chaves es un pastor metodista jubilado, con un doctorado en Teología e
Historia por la Universidad Metodista de São Paulo.
Está
casado con RoseMary. Tiene dos hijas: Liliana y Luciana.
Su
tesis trató sobre el renacimiento metodista en Inglaterra en el siglo XVIII y
su contribución como paradigma para nuestros días.
Fue
editor del periódico oficial metodista y coordinador del Curso de Teología.
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Índice
·
Introducción
·
Aspectos
destacados de los capítulos del libro
·
El
evangelismo de Wesley
·
El
discipulado de Wesley
- Las Bandas
- Las Clases
·
El origen
de los grupos de Wesley
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Introducción
"El evangelismo y el discipulado transformador de Wesley" es un libro de 32 páginas que trata temas fundamentales sobre la Misión de la Iglesia: evangelización y discipulado.¿Qué diferencia la práctica de Wesley de la evangelización y el discipulado actuales?
"Wesley usaba términos como 'confiesa de boca que Jesús es Señor y cree en el corazón' (citando Romanos 10:9-10), pero la formulación moderna de 'acepta a Jesús como tu Señor y Salvador personal' no formaba parte de su vocabulario o enfoque estándar en el siglo XVIII." [1]
Hubo una participación efectiva del Espíritu Santo en la predicación de Wesley, que conmovió profundamente a los oyentes, trayendo convicción del pecado y arrepentimiento. Su predicación en Bristol lo demuestra claramente.
Wesley dijo: "El mismo Espíritu que guía al pecador arrepentido hacia Cristo y le permite confesar, 'Jesús es el Señor' (1 Corintios 12:3), nos hace no solo andar uniformemente como caminó Cristo (1 Corintios 11:1), sino también tener la misma mente que tenía en él."[2]
Había una clara convicción de que el Espíritu Santo era quien convertía a las personas.
Los conversos fueron colocados en clases y bandas.
"El propósito de las sociedades y clases era trabajar en la salvación de sus miembros (cf. Suegro. 2:12) y buscar una vida santa ("sin la cual ningún hombre verá al Señor", Heb 12:14)."[3]
Una función central de la banda era lo que Wesley llamaba "charla cercana".[4]
La Banda fue un modelo para hacer que los discípulos fueran perfectos. Era el lugar ideal para buscar la santidad de corazón.[5]
Un estudio que nos muestra un modelo que trabajó con Wesley. La pregunta hoy es cómo deberíamos llevar a cabo el evangelismo y el discipulado en nuestro tiempo.
El autor
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Aspectos destacados de los capítulos del libro
El evangelismo de Wesley
Wesley utilizó términos como "confiesa con la boca que Jesús es Señor y cree en el corazón" (citando Romanos 10:9-10), pero la formulación moderna de "acepta a Jesús como tu Señor y Salvador personal" no formaba parte de su vocabulario o enfoque estándar en el siglo XVIII.
El discipulado de Wesley
Las bandas
"La reunión de la banda fue la principal expresión de la síntesis
de John Wesley entre la piedad anglicana y morava"[6]
Las clases
La reunión de clase fue "la unidad de instrucción más influyente del
metodismo y probablemente la mayor contribución de Wesley al crecimiento
espiritual"[7]
El origen de los grupos de Wesley
El evangelismo de
Wesley
Wesley utilizó términos como
"confiesa con la boca que Jesús es Señor y cree en el corazón"
(citando Romanos 10:9-10), pero la formulación moderna de "acepta a Jesús
como tu Señor y Salvador personal" no formaba parte de su vocabulario o
enfoque estándar en el siglo XVIII.
"La frase y el concepto de
'aceptar a Jesús como Salvador personal' son desarrollos teológicos y
lingüísticos que se hicieron comunes en la evangelización protestante y
evangélica de los siglos XIX y XX, popularizada por figuras como Charles
Finney.
Los métodos de evangelización de
Wesley se centraban principalmente en la predicación del arrepentimiento y la
fe justificadora (la 'fe viva' que aporta la seguridad del perdón de los
pecados). Su teología enfatizaba:
La necesidad de conversión
personal y la experiencia del 'nuevo nacimiento'.
Justificación por gracia a
través de la fe.
Santificación (un proceso continuo
de crecimiento en la santidad y el amor a Dios y al prójimo).
Wesley usó términos como 'confiesa con la boca que Jesús es Señor y cree
en el corazón' (citando Romanos 10:9-10), pero la formulación moderna de
'acepta a Jesús como tu Señor y Salvador personal' no formaba parte de su
vocabulario o enfoque estándar en el siglo XVIII.[8]
La evangelización real de Wesley
comenzó en Bristol en 1739. "La evangelización de John Wesley en Bristol
en 1739 se considera el punto de partida del avivamiento metodista y su fase
más fructífera en el ministerio.
Los puntos clave de este periodo incluyen:
Predicación al aire libre: El 2 de abril de 1739,
tras la invitación de George Whitefield, Wesley "se volvió más vil"
al predicar por primera vez en campos abiertos a mineros de carbón en Kingswood.
La Nueva Sala: En mayo de ese mismo año,
Wesley colocó la primera piedra de la Nueva Sala
en Bristol, la
capilla metodista más antigua del
mundo.
Alcance social: Bristol sirvió como laboratorio
para las Sociedades Metodistas, centrándose no solo en la predicación,
sino también en la educación y la ayuda a los pobres y marginados."[9]
Wesley dijo: "El mismo Espíritu que guía al pecador arrepentido
hacia Cristo y le permite confesar, 'Jesús es el Señor' (1 Corintios 12:3), nos
hace no solo andar uniformemente como caminó Cristo (1 Corintios 11:1), sino
también tener la misma mente que tenía en él."[10]
"La presencia del Espíritu
Santo fue el motor central del avivamiento metodista. John Wesley creía
que la predicación no solo debía ser intelectual, sino que debía ir acompañada
del 'testimonio del Espíritu', una convicción íntima de salvación que
transformaba radicalmente a los oyentes.
Durante su predicación al aire
libre, las demostraciones fueron intensas:
- Convicción del pecado: Las multitudes
sintieron un peso espiritual tan fuerte que muchos cayeron al suelo o
gritaron angustiados antes de experimentar la paz de la conversión." [11]
No era necesario hacer un
"llamamiento" para aceptar a Jesús como Señor y Salvador.
Su predicación sobre la salvación
"Unos cinco mil por la tarde estaban
en Rose-Green"
En Bristol, Wesley comenzó a predicar en el campo en 1739. Wesley predicaba sobre la salvación en Jesucristo.
En abril de 1739, dijo
en su diario:
Si
alguien tiene sed, que venga a nosotros y beba. Aquel que cree en mí, como
tanto han dicho las escrituras, de su vientre brotarán ríos de agua viva
"A las siete de
la mañana predicé a unas mil personas en Bristol, y luego a unas mil quinientas
en la cima de Hannam-Mount en Kingswood (...). Por la tarde había unos cinco
mil en Rose-Green (al otro lado de Kingswood), entre los cuales me levanté y
clamé en nombre del Señor: Si alguien tiene sed, que
venga a nosotros y beba a nosotros. Aquel que cree en mí, como tanto han dicho
las escrituras, de su vientre fluirá ríos de agua viva."
Cristo,
hecho de Dios para nosotros, sabiduría, justicia, santificación y redención
"Ofrecí
a unas mil almas la gracia gratuita de Dios para sanar sus reveses"
El martes 10 de abril
de 1739, Wesley viajó a Bath; "donde he ofrecido a unas mil almas la
gracia gratuita de Dios para sanar sus reveses, y por la mañana a (creo)
más de dos mil. Predicé a aproximadamente el mismo número en Baptist-Mills,
después del mediodía sobre Cristo , hecho de Dios
para nosotros, sabiduría, justicia, santificación y redención."
Predicando a 800
"Predicaba
en la casa de los pobres"
El sábado 14 de abril
de 1739, "Prediqué en la casa de los pobres; tres o cuatrocientos más
dentro, y más del doble que fuera: a quien le expliqué estas palabras cómodas, cuando
no tenían nada que pagar, francamente las perdonó a ambas", dijo Wesley.[12]
Cristo
nuestra sabiduría, justicia, santificación y redención
"Llovió
mucho en Bristol, pero no cayó ni una gota sobre nosotros"
El domingo 15 de
abril, Wesley dijo: "Expliqué a mis hijos a las siete a las cinco o 6000
la historia del fariseo y el tabernero. Unos tres mil estuvieron presentes en
Hannam-Mount. Predicé en Newgate después de cenar ante una congregación
deshonesta. Entre las cinco y media fuimos a Rose Green: llovió intensamente en
Bristol, pero no cayó ni una gota sobre nosotros, mientras declaraba a unos
cinco mil a Cristo nuestra sabiduría, justicia,
santificación y redención. Concluí el día gritando a la sociedad en Baldwin
Treet."[13]
Arrepiéntete,
porque el reino de los cielos está cerca
29 de mayo de 1739: 'Franklyn, un agricultor, me
invitó a predicar en su campo. Hice esto durante unos quinientos, en
"Arrepiéntense, porque el reino de los cielos está cerca", y volví a
casa alegre.[14]
Oh, todo aquel que tiene sed, ven a las
aguas
El domingo 17 de junio
de 1739, su cumpleaños, a los 36 años, Wesley predicó a "(creo) seis o
siete mil personas, oh todos los que tienen sed,
venid a las aguas",[15]
dijo Wesley.
¿Qué
debo hacer para salvarme?
"Por
la gente más insensible y maleducada que he visto en Gales"
El viernes 19 de octubre de 1739, "Predicé por la mañana en Newport, sobre ¿Qué debo hacer para ser salvado? Para la gente más insensible y maleducada que he visto en Gales", dijo Wesley. "Un anciano, durante gran parte del sermón, maldijo y maldijo casi sin cesar: y al final tomó una gran piedra, que a menudo intentaba lanzar. Pero eso no podía hacerlo. "¡Así son los campeones!" ¡Así son las armas contra la predicación de campo!" [16]
El lunes 12 de abril de 1773, Wesley predicó en Ballinaslo y Aghrim.
Felices
Testigos de la Salvación del Evangelio
El martes, "cuando
entré en Eyre Court, la calle estaba llena de gente, que nos hizo un ruido
fuerte al pasar por el mercado",[17] dijo Wesley.
"Prediqué al aire
libre, ante una multitud de gente, todos civiles y la mayoría serios.
Últimamente ha habido un gran despertar en esta ciudad; y muchos de los
pecadores y derrochadores más notorios han cambiado por completo, y son felices
testigos de la salvación del evangelio",[18] dijo Wesley.
Quien tiene al Hijo tiene vida; y quien no
tiene al Hijo de Dios no tiene vida
El
jueves 20 de septiembre de 1759, "Solicité encarecidamente en Canterbury a los
soldados en particular: "Quien tiene al Hijo, tiene vida; y quien no tiene
al Hijo de Dios no tiene vida" [I Juan 5:12]."[19]
Despierta, tú que duermes
El
domingo 16 de marzo de 1766 dijo: "Prediqué en la calle de los príncipes,
a las ocho, en 'Despierta, que dormiste'; por la tarde, ante una multitud que
escucha, sobre. '¡Ven, Señor Jesús!'[20]
Venid a mí, todos vosotros que trabajaréis y
sois pesados
El
domingo 17 de agosto de 1766, tras predicar en Leeds, Wesley cabalgó hasta
Bristol y predicó: "Venid a mí, todos los que laboráis y estáis cargados
de peso." En una de ellas predicé,
ante una multitud enorme, en "¡Ven, Señor Jesús!".[21]
El Espíritu y la Novia dicen: Ven, ven
El domingo 27 de diciembre de 1789, "Prediqué en St. Luke's, nuestra iglesia parroquial, por la tarde, ante una congregación muy numerosa sobre 'El Espíritu y la Novia dicen, ven' (Apocalipsis 22:17)", dijo Wesley. "Así que la situación se ha invertido y ahora tengo más invitaciones para predicar en iglesias de las que puedo aceptar."[22]
Wesley
predicaba sobre "Cristo Crucificado", "Salvación por la
Fe", "Arrepentimiento de los pecados", "Fue herido por
nuestras transgresiones", "¿Qué debo hacer para ser salvado?"
"El nombre de Jesucristo de Nazaret", "Confía en el Señor
Jehová; porque en el Señor está la fuerza eterna"; "Si continuáis en
mi palabra, entonces sois verdaderamente mis discípulos", "La
justicia de la ley y la justicia de la fe", "Amad a vuestros
enemigos", "Estad preparados también", etc.
No veo otra forma de predicar el evangelio a
toda criatura
Después
de muchos años, Wesley dijo: "Hasta hoy la predicación del campo es una
cruz para mí, pero conozco mi comisión y no veo otra manera de predicar el
evangelio a toda criatura."[23]
El
discipulado de Wesley
Las
bandas
"La reunión de la banda
fue la principal expresión de la síntesis de John Wesley entre la piedad
anglicana y morava"[24]
Una función central de la banda era lo que Wesley llamaba "charla cercana".[25]
La banda era un modelo para hacer que los discípulos fueran perfectos. Era el lugar ideal para buscar la santidad de corazón.[26]
Las bandas eran pequeñas compañías creadas para guiar a los metodistas hacia el amor perfecto.
Las bandas fueron importantes en el proceso de formación de la organización metodista.[27]
"Además de las reuniones de la Sociedad y la Clase, grupos de unas cinco personas del mismo sexo y estado civil se reunieron para confesar pecados y luchas específicas entre sí. Se estima que aproximadamente 1 de cada 4 metodistas participaba regularmente en una banda."[28]
Las principales actividades de las bandas "eran la confesión y la oración; Su objetivo era el crecimiento espiritual. Las bandas eran homogéneas, según el modelo moravo; había grupos de mujeres, hombres e incluso chicos (...)."[29]
En 1738, Wesley viajó a Alemania para aprender sobre la práctica cristiana de los santos y las bandas.
Dentro de
su dinamismo, Wesley aplicó algunas prácticas moravas y otras que dejó de lado.
Las
clases
La reunión de clase fue "la unidad de
instrucción más influyente del metodismo y probablemente la mayor contribución
de Wesley al crecimiento espiritual"[30]
Las reuniones de clase tenían un propósito.
Su objetivo principal "era la santidad personal. La reunión de clase servía como un lugar donde las 6 a 12 personas reunidas podían ser honestas sobre su condición y recibir exhortación y ánimo amorosos en sus batallas. Ofrecía un foro donde todos eran bienvenidos en un ambiente de aceptación. Compartían la experiencia de la semana anterior, daban gracias a Dios por el progreso y, sinceramente, compartían sus fracasos, tentaciones o batallas internas."[31]
Con
más detalles y momentos históricos, resumimos un poco sobre sus inicios y
desarrollo, las luchas y victorias.
El
comienzo
Wesley se
dio cuenta de que algunos metodistas se estaban volviendo fríos en su fe y que
había que hacer algo. "La reunión de clase wesleyana se celebró en Bristol
a principios de 1742, algo por casualidad. Wesley estaba cada vez más preocupado
porque muchos metodistas no vivían el evangelio; "Varios se han enfriado y
han dado paso a los pecados que durante mucho tiempo les habían afectado
fácilmente." (Obras, 77-78) Claramente, era necesario algún mecanismo para
ejercer disciplina.[32]
Para
saldar con una deuda
Para cubrir la deuda de la casa de predicación en Bristol, la sociedad allí (que ahora contaba con más de 1.100 personas) se dividió en 'clases' de una docena cada una. Se nombraron líderes para asegurar las contribuciones semanales a la deuda, y Wesley, siendo Wesley, pidió a los líderes que también 'hicieran una investigación privada sobre el comportamiento de quienes veía semanalmente'. (Obras, 9:261) Esto brindó la oportunidad de ejercer disciplina."[33]
Todo
comenzó el lunes 15 de febrero de 1742. Wesley escribió en su diario:
"Muchos se reunieron para consultar sobre un método adecuado para pagar la
deuda pública; Finalmente se acordó 1) que cada miembro de la sociedad que
pudiera aportar un céntimo por semana; 2) que toda la sociedad se dividiera en
pequeñas compañías o clases – unas doce en cada clase; y 3) que una persona de
cada clase reciba la contribución del resto y la llevara a los mayordomos
semanalmente."[34]
Más
tarde, el método se utilizó en Londres y en todas partes.
Establecimiento
de las clases en Londres
El
jueves 25 de marzo de 1742, Wesley decidió establecer las clases en Londres,
tras mucha conversación: "Nombré a varios hombres serios y sensatos para
que me recibieran, a quienes les mostré la gran dificultad que había encontrado
durante mucho tiempo para conocer a las personas que deseaban estar bajo mi
cuidado. Tras mucho hablar, todos coincidieron en que no había mejor manera de
llegar a un conocimiento seguro y completo de cada persona que dividirlos en
clases, como las de Bristol, bajo la supervisión de quienes más podía confiar.
Este fue el origen de nuestras clases en Londres, por las que nunca podré
alabar suficientemente a Dios; la utilidad indescriptible de la institución se
ha hecho cada vez más evidente desde entonces."[35]
Una
herramienta crucial
Pronto,
la reunión de clase metodista "se convirtió en mucho más que una campaña
de capital. Se convirtió en una herramienta crucial para empoderar a los
metodistas a "velarse unos a otros con amor", para apoyarse y
animarse mutuamente en sus vidas junto a Dios. De hecho, John Wesley
consideraba que la supervisión y el apoyo que proporcionaba la reunión de clase
eran tan importantes que se convirtieron en un requisito para ser miembro de
una sociedad metodista. Ser metodista significaba participar en una reunión
semanal de clase."[36]
Clase, un
modelo para hacer discípulos
Las sociedades organizadas en metodismo dividían a los miembros en clases, que se agrupaban geográficamente y contenían a toda la gente de la Sociedad. Para 1742, la Sociedad de Londres contaba con más de mil miembros.
Wesley guió cómo las personas deben agruparse: "Para que sea más fácil discernir si realmente están trabajando en su salvación, cada sociedad se divide en grupos más pequeños llamados clases, según sus residencias. Hay unas 12 personas en cada clase, una de las cuales es designada como líder."[37]
David Lowes Watson, en su libro Responsible Discipleship, un manual moderno sobre el sistema de clases, escribe : "Era una reunión semanal, una subdivisión de la sociedad, en la que los miembros debían rendir cuentas mutuamente de su discipulado y, por tanto, sostenerse mutuamente en su testimonio."[38]
Cada metodista pertenecía a una clase. La reunión fue un intercambio de experiencias personales de la semana pasada. Aprendieron de esto a tener confianza en sí mismos y la capacidad de hablar en público.
La clase era un lugar para ser aceptado por personas de diferentes orígenes sociales.[39] Todas las personas confesaron sus faltas y buscaron la salvación y la santificación.
"En 1760 había 20.000 personas en las clases. Para 1790, esa cifra se había más que duplicado hasta superar los 53.000. Así, de la población total de Inglaterra y Gales de 8.216.096 habitantes, aproximadamente el 6,5% formaba parte de la sociedad metodista en una clase o banda."[40]
Wesley escribió cómo una persona era admitida en la clase y en la Sociedad: Cualquiera que estuviera decidido a salvar su alma podía unirse a los metodistas (esta es la única condición necesaria). Pero este deseo debía demostrarse con tres marcas: evitar todo pecado conocido, hacer el bien y atender todas las ordenanzas de Dios.
Después, la persona fue asignada a una clase que le resultaba conveniente, donde pasaba aproximadamente una hora a la semana. Y en el siguiente trimestre, sin objetar, sería admitida en la Sociedad.
La disciplina fue fundamental en el movimiento metodista. "Wesley no dudaba en expulsar a nadie de la sociedad si no seguía al Señor con todo su corazón. Wesley conocía la condición de cada miembro por la responsabilidad de la clase."[41]
En una sociedad, en 1743, excluyó a algunos miembros: "Dos por blasfemia. Dos por profanar el sábado. Diecisiete por embriaguez. Dos por vender bebidas alcohólicas. Tres por pelear. Uno por pegar a su mujer. Tres por mentir habitualmente. Cuatro por haber regañado y hablado mal de otros. Uno por pereza y vagabundancia. Y veintinueve para la mundanidad y la ligereza."[42]
"Las clases sirvieron como herramienta evangelística (la mayoría de las conversiones ocurrieron en este contexto) y como agentes de discipulado."[43]
En los pequeños grupos de Wesley, los líderes compartían "honestamente sus fracasos, pecados, tentaciones o batallas internas. Eran los modelos a seguir para los demás.
Las reuniones de clase giraban en torno a la experiencia personal, no a la doctrina o a la información bíblica. El amor perfecto era el objetivo de las reuniones de clase."[44]
"El propósito de las sociedades y clases era trabajar en la salvación de sus miembros (cf. Suegro. 2:12) y buscar una vida santa ("sin la cual ningún hombre verá al Señor", Heb 12:14)."[45]
Las clases estaban agrupadas geográficamente y incluían a todas las personas de la Sociedad. Para 1742, la Sociedad de Londres contaba con más de mil miembros.
Wesley guió cómo las personas deben agruparse: "Para que sea más fácil discernir si realmente están trabajando en su salvación, cada sociedad se divide en grupos más pequeños llamados clases, según sus residencias. Hay unas 12 personas en cada promoción, una de las cuales está nominada para ser la líder."[46]
Los miembros de la sociedad recibían notas trimestrales de Wesley o de sus ministros, "siempre que no hubieran faltado a más de tres reuniones de clase durante el trimestre anterior. Esto les llevó a participar de forma regular y activa, y les proporcionó una forma sencilla de deshacerse de los miembros que violaban las normas. Normalmente ocurría si alguien no quería mejorar y corrompía al grupo; Mientras tuviera una chispa de vida espiritual, rara vez era excluido. El propio Wesley prestó mucha atención a sus sociedades; No solo era un genio de la organización, sino que también se preocupaba por los detalles."[47]
Las
clases difieren de las bandas: se agrupaban geográficamente en lugar de
dividirse por edad, sexo o estado civil; Incluían a todas las personas de la
sociedad, no solo a quienes se agrupaban voluntariamente.[48]
Clase de
chicos y chicas
John Wesley comprendió la necesidad de incluir a los chicos y chicas de la sociedad en clases. Todavía no existía la Escuela Dominical formal en las iglesias evangélicas de Inglaterra.
El 23
de noviembre de 1760 dijo: "Por la tarde asigné a los niños para reunirse
en Bristol, cuyos padres eran de la alta sociedad. Treinta de ellos llegaron
hoy, y más de cincuenta el domingo y jueves siguientes. Aproximadamente la
mitad de ellos los dividí en cuatro clases, dos para chicos y dos para chicas;
y nombró líderes adecuados para reunirse con ellos por separado." [49]
"Los
conocí a todos juntos, dos veces por semana; y no pasó mucho tiempo antes de
que Dios comenzara a tocar a algunos de sus corazones. El martes y miércoles
visité algunas de las sociedades del país." [50]
El
origen de los grupos de Wesley
En la estructura metodista, en Inglaterra, en el siglo XVIII, había grupos pequeños y grandes: Sociedades, Bandas, Clases y Ágapes.
Las sociedades religiosas fueron fundadas en Inglaterra por Anthony Horneck en la década de 1670. Estaban formados por pequeños grupos de laicos, que representaban una fusión casi espontánea de moralismo y devoción, entusiastas por promover la verdadera santidad.[51] Más tarde surgieron otros grupos, como la Sociedad para la Reforma de la Moral, en 1691. "Preocupada por la moralidad del barrio, esta sociedad fue designada para animar y ayudar a los magistrados en el cumplimiento de sus deberes en la aplicación de las leyes relativas a las ofensas morales, especialmente la 'profanación y desenfrenación'."[52]
Ha
surgido otra sociedad: la SPCK (Sociedad para la Propagación del Evangelio).
Esta sociedad intentó atacar lo que consideraba la raíz del problema: la
ignorancia. La SPCK buscaba desarrollar canales para la educación de la
población. "El programa SPCK consistía principalmente en estimular el
establecimiento de escuelas benéficas para enseñar a los pobres, promover la
expansión de las bibliotecas de préstamo y visitar a los presos para darles
instrucción y libros, así como proporcionar asistencia religiosa."[53]
La sociedad era algo común. Algunos amigos de Wesley tenían su propia sociedad, como John Clayton.[54]
La Oxford Society comenzó a finales del invierno de 1729/30, cuando Bob Kirkham empezó a reunirse regularmente con John y Charles Wesley y Morgam. Poco a poco, el grupo amplió sus actividades.
El líder moravo Peter Bohler organizó el 1 de mayo de 1738 (antes de la experiencia de Wesley) la Sociedad de Fetter Lane, que se convirtió en la tercera aparición del metodismo.[55]
John Wesley y John Hutton participaron en la organización de la sociedad. Las normas tenían como objetivo proporcionar salud espiritual. Cuando Bohler se trasladó a Londres, dejó a Wesley al frente de la sociedad.[56]
John Wesley y John Hutton participaron en la organización de la sociedad. Las normas tenían como objetivo proporcionar salud espiritual. Cuando Bohler se marchó, dejó a Wesley al frente de la sociedad.
01/05/1738 – Lunes. Esta noche nuestra pequeña sociedad comenzó en Fetter Lane con Peter Böhler. Nuestras reglas fundamentales son las siguientes: En obediencia al mandato de Dios, a través de Santiago, por consejo de Peter Böhler, acordamos que:
1. Nos
reuníamos una vez a la semana para 'confesar nuestras faltas y rezar los unos
por los otros para que podamos ser curados'.
2. La
gente se dividiría en varios grupos o en pequeñas compañías, ninguna de las
cuales consistiría en menos de cinco o más de diez personas.
3. Que cada uno hable libremente, clara y
concisamente, en la medida de lo posible, sobre el verdadero estado de su
corazón con sus diversas tentaciones y liberaciones, desde el último encuentro.
4.
Todos los grupos celebran una conferencia, a las ocho, todos los miércoles,
comenzando y terminando con canto y oración.
5. A
cualquiera que desee ser admitido en esta sociedad se le debería preguntar:
"¿Cuáles son las razones para desearlo? ¿Estás completamente abierto, sin
usar ningún tipo de reserva? ¿Tiene alguna objeción a alguna de nuestras
órdenes? (Que luego puede leerse).
6.
Cuando se proponga un nuevo miembro, cada uno de los presentes debe expresarse
clara y libremente sobre la objeción que le tiene.
7.
Aquellos contra quienes no surge objeción razonable, para efectos de su prueba,
se agrupan en uno o más grupos distintos, y algunas personas aceptan asistir a
ellos.
8.
Tras dos meses de periodo de prueba, si no surge objeción, pueden ser admitidos
en la sociedad.
9.
Cada cuarto sábado debe observarse como un día de intercesión general.
10. El
domingo, siete noches seguidas, sea la fiesta general del amor, de siete a diez
de la tarde.
11. No
se admitirá ningún miembro en particular si actúa en algo contrario a cualquier
orden de la sociedad. Y que si algunas personas, tras ser reprendidas tres
veces, no se ajustan a ella, dejarán de ser consideradas miembros. [57]
Tras
su experiencia, Wesley se fue a Alemania para pasar tiempo con ellos. A través
de los moravos, Wesley aprendió sobre la dedicación total al Señor.
John Wesley compartió algunas de las presuposiciones teológicas del conde Zinzendorf, especialmente la fe: "Los cristianos son santificados solo por la fe, en Cristo; pero Wesley tiene, además, la convicción de que el poder santificador de la gracia de Dios entra eficazmente en la vida de los hombres y los prepara para un amor perfecto hacia Dios y los hombres."[59]
Como era una persona práctica, había afirmaciones teológicas que Wesley tuvo que dejar de lado.[60] Conservó lo que consideraba bueno.
"Wesley
también prestó mucha atención a la organización morava. La división de Herrnhut
en grupos vecinales, llamados "coros", proporcionó la base para once
'clases' basadas en la ubicación geográfica. Además de estas había diez clases,
determinadas por sexo y edad, que formaban la base para la supervisión
espiritual diaria de conversaciones religiosas regulares."[61]
Cuando
el movimiento evangelístico presentó nuevos desafíos pastorales, Wesley supo
cómo tomar nuevas decisiones: "La creciente necesidad de estructura y
organización, a medida que el movimiento crecía en tamaño y complejidad, se
refleja en el resumen de una reunión celebrada a finales de junio de 1732, y
registrada en el diario de Wesley: 'He separado hombres y tareas.'"[62]
Las clases estaban agrupadas geográficamente y incluían a todas las personas de la Sociedad. Para 1742, la Sociedad de Londres contaba con más de mil miembros.
Wesley guió cómo las personas deben agruparse: "Para que sea más fácil discernir si realmente están trabajando en su salvación, cada sociedad se divide en grupos más pequeños llamados clases, según sus residencias. Hay unas 12 personas en cada clase, una de las cuales es designada como líder."[64]
"Los miembros recibían notas trimestrales de Wesley o de sus ministros, siempre que no hubieran faltado a más de tres reuniones de clase durante el trimestre anterior. Esto les llevó a participar de forma regular y activa, y les proporcionó una forma sencilla de deshacerse de los miembros que violaban las normas. Normalmente ocurría si alguien no quería mejorar y corrompía al grupo; Mientras tuviera una chispa de vida espiritual, rara vez era excluido. El propio Wesley prestó mucha atención a sus sociedades; No solo era un genio de la organización, sino que también se preocupaba por los detalles."[65]
Las
clases difieren de las bandas: se agrupaban geográficamente en lugar de
dividirse por edad, sexo o estado civil; Incluían a todas las personas de la
sociedad, no solo a quienes se agrupaban voluntariamente.[66]
Siempre que podía, Wesley se reunía semanalmente con los líderes.
Las bandas fueron importantes en el proceso de formación de la organización metodista. Eran más wesleyanos que muchas sociedades.[67]
"Sus principales actividades eran la
confesión y la oración; Su objetivo era el crecimiento espiritual. Las bandas
eran homogéneas, según el modelo moravo; había grupos de mujeres, hombres e
incluso chicos (...)."[68]
Con el desarrollo del movimiento metodista, Wesley tuvo que tomar decisiones radicales y separarse de los moravos. Buscó su propio modelo de bandas. Como hombre sencillo y sensible a los problemas del ser humano, Wesley notó errores en el modelo moravo: "(...) no se adaptó bien a las necesidades de la clase trabajadora inglesa, personas que afrontaban las dificultades del cambio social y las condiciones económicas del mundo del trabajo diario."[70]
El principal objetivo de los pequeños grupos era reunir a "personas interesadas en dedicarse seriamente al estudio de la vida santa".[71]
Más tarde, ante nuevas demandas, Wesley hizo nuevas adaptaciones, creó las bandas selectas para quienes habían recibido la remisión de los pecados y llevaban una vida ejemplar.
Wesley puso a algunas mujeres de Bristol que se habían vuelto negligentes en una banda separada. Pasaron a conocerse como bandas penitenciales.[72]
También existía un gran grupo llamado los Ágapes "en el que los miembros de todas las clases de una sociedad se reunían con el propósito de compartir el pan juntos, siguiendo la costumbre de la iglesia primitiva y donde sus experiencias cristianas se reportaban públicamente."[73]
Estas
adaptaciones y apertura al nuevo Wesley y metodismo caracterizaron a Wesley y
metodismo en Inglaterra en el siglo XVIII.
[1] El modo IA de Google.
[2] DE VERDAD, Duncan Alexander. "John Wesley y el Espíritu Santo"
en Historia, Metodismo, Liberaciones. p. 18.
[4]https://belonggsumc.com/john-wesleys-small-groups-models-of-christian-community/
[5]https://academic.oup.com/book/27734/chapter-abstract/197911662?redirectedFrom=fulltext
[6]https://academic.oup.com/book/27734/chapter-abstract/197911662?redirectedFrom=fulltext
[7]
https://belonggsumc.com/john-wesleys-small-groups-models-of-christian-community/.Mark
A. Maddix es Profesor de Educación Cristiana y Decano de la Escuela de Teología
y Ministerios Cristianos en la Universidad Northwestern Nazarene.
[8] El modo IA de Google.
[9] El modo IA de Google.
[10] DE VERDAD, Duncan Alexander. "John Wesley y el Espíritu
Santo" en Historia, Metodismo, Liberaciones. p. 18.
[11] El modo IA de Google.
[12]
https://quod.lib.umich.edu/e/evans/N22587.0001.001/1:18?rgn=div1;view=fulltext
[13] Lo mismo.
[14]https://dmbi.online/index.php?do=app.entry&id=1025
[15] The Magazine of John Wesley, con una
introducción de Hugh Price Hughes, m.a., editada por Percy Livingstone Parker,
Chicago Moody Press, 1951.
[16] Wesley, su propio historiador.
https://quod.lib.umich.edu/m/moa/AGV9079.0001.001?rgn=main;view=fulltext.Wesley,
su propio historiador. Cincinnati: Hitchcock y Walden.
1870.https://quod.lib.umich.edu/m/moa/AGV9079.0001.001?rgn=main; ver=texto
completo. Wesley, su propio historiador. Cincinnati: Hitchcock y Walden. 1870.
[17]
https://www.visionofbritain.org.uk//travellers/J_Wesley/16
[18] Lo mismo.
[20] Wesley, su propio historiador.
https://quod.lib.umich.edu/m/moa/AGV9079.0001.001?rgn=main;view=fulltext.Wesley,
su propio historiador. Cincinnati: Hitchcock y Walden. 1870.
[21] Wesley, su propio historiador.
https://quod.lib.umich.edu/m/moa/AGV9079.0001.001?rgn=main;view=fulltext.Wesley,
su propio historiador. Cincinnati:
Hitchcock y Walden. 1870.
[22] La revista de John Wesley, editada por Percy
Livingstone Parker, Chicago, Moody Press, 1951
[23] http://johnandellenduncan.com/jw_grave.htm
[24]https://academic.oup.com/book/27734/chapter-abstract/197911662?redirectedFrom=fulltext
[27] LELIÈVRE, Mateo. John Wesley, su vida y obra. Editora Vida, 1997,
p.118.
[29] Había varias sociedades en Inglaterra. Wesley y otros líderes del Holy
Club lideraron algunos, pero no necesariamente se les consideraba metodistas
(HEITZENHATER, Richard P., Ibidem, p.103).
[30]
https://belonggsumc.com/john-wesleys-small-groups-models-of-christian-community/.Mark
A. Maddix es Profesor de Educación Cristiana y Decano de la Escuela de Teología
y Ministerios Cristianos en la Universidad Northwestern Nazarene.
[31] https://holyjoys.org/wesleyan-class-meeting/
[32] https://seedbed.com/how-john-wesley-organized-the-revival/
[33] Lo mismo.
[34] https://www.visionofbritain.org.uk/travellers/J_Wesley/4
[35] Lo mismo.
[36] https://kevinmwatson.com/ 30/07/2010/la reunión de clase metodista para
el siglo XXI de la fundación/
[37] BURTNER, Robert; CHILES, Robert. Colección de la Teología de John
Wesley, ibid., p.264.
[38] http://www.disciplewalk.com/files/Joel_Comiskey_Methodist.pdf.
[39] http://www.nph.com/nphweb//html/ht/article.jsp?id=10008759
[40]
https://scholar.smu.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1009&context=theology_ministry_etds
[41] Lo mismo.
[42] WESLEY, João Wesley. Extractos del diario de John Wesley. Traducido por
Paul Eugene Buyers. Junta General de Educación Cristiana, 1965, p.41.
[43] http://www.disciplewalk.com/files/Joel_Comiskey_Methodist.pdf.
[44] http://www.ncnnews.com/nphweb/html/ht/article.jsp?id=10008759.
[46] BURTNER, Robert; CHILES, Robert. Colección de la Teología de John
Wesley, ibid., p.264.
[47] Lo mismo.
[48] HEITZENHATER, Richard P., Ibidem, p.104.
[49] https://wesleyscholar.com/wp-content/uploads/2019/01/Volume-3-Journal-1760-1773.pdf.
[50] Lo mismo.
[51] HEITZENHATER, Richard P. Wesley y la gente llamada metodista.
Editeo-Pastoral Bennett, 1996, p.21.
[52] Ibidem, p.24.
[53] Ibidem., p.24.
[54] HEITZENHATER, Richard P. Wesley y la gente llamada metodista. Idem,
p.78.
[55] HEITZENHATER, Richard P., Ibidem., p.78.
[56] Ibidem, p.79.
[57] El diario de John Wesley, el padre del metodismo, 1735-1791. São Paulo,
Angular editora, 2017.
[58] RUMBLE, L. "Los metodistas" en Voces en defensa de la fe.
Petrópolis: Editora Vozes Limitada, 1959, p.30.
[59] KLAIBER, Walter; MARQUARDT, Manfred. Vivir la gracia de Dios. Editeo-Editora Cedro, 1999, p. 302.
[60] En 1739, con tendencias moravas, Philip Henry Mollher comenzó a enseñar
en las sociedades londinenses que no existían medios de gracia salvo Cristo.
Debían quedarse "quietos" ante el Señor. Esta "teología
sublime" era contraria a "todo lo que Wesley había creído y
practicado durante mucho tiempo." Wesley exhortaba a las sociedades a
esperar al Señor en todas sus ordenanzas (HEITZENHATER, Richard P., Ibid.,
p.106).
[61] HEITZENHATER, Richard P. Ibid., p. 84.
[62] Ibidem, p.45.
[64] BURTNER, Robert; CHILES, Robert. Colección de la Teología de John
Wesley, ibid., p.264.
[65] Lo mismo.
[66] HEITZENHATER, Richard P., Ibidem, p.104.
[67] LELIÈVRE, Mateo. John Wesley, su vida y obra. Editora Vida, 1997,
p.118.
[68] Había varias sociedades en Inglaterra. Wesley y otros líderes del Holy
Club lideraron algunos, pero no necesariamente se les consideraba metodistas
(HEITZENHATER, Richard P., Ibidem, p.103
[69] Lo mismo.
[70] Idem, p.119.
[71] Ibidem, p.108.
[72] Ibidem, p.123.
[73] LELIÈVRE, Mateo. John Wesley, Su vida y obra., ibidem, p.366.
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