Biblioteca Digital Wesleyana

A Ferrovia Subterrânea

A libertação dos escravos e o combate ao racismo por Wesley e wesleyanos

Odilon Massolar Chaves

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Art. 184 do Código Penal e Lei 96710 de 19 de fevereiro de 1998.

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Livros publicados na Biblioteca Digital Wesleyana: 574

Livros publicados pelo autor: 654

Livretos: 3

Capa://www.ficcoeshumanas.com.br/post/a-ficcao-que-ecoa-realidade-the-underground-railroad

Tradutor: Google

Toda gloria a Deus!

Odilon Massolar Chaves é pastor metodista aposentado, doutor em Teologia e História pela Universidade Metodista de São Paulo.

Filho do rev. Adherico Ribeiro Chaves e Roza Massolar Chaves. Casado com RoseMary Braga da Costa. Tem duas filhas: Liliana e Luciana.

Sua tese tratou sobre o avivamento metodista na Inglaterra no século XVIII e a sua contribuição como paradigma para nossos dias.

Foi editor do jornal oficial metodista Expositor Cristão por duas vezes, editor do No Cenáculo, professor e Coordenador de Curso de Teologia.

É escritor e poeta. Tem um canal no Youtube. Publica diariamente no Facebook vídeos para edificação.

Rio de Janeiro – Brasil

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Índice

· Introdução

· Destaques dos capítulos do livro

· Wesley e o combate ao racismo

· A luta de Wesley contra a escravidão

· Os metodistas e a Ferrovia Subterrânea

· Presos duas vezes por atuar na Ferrovia Subterrânea

· O Moisés Negro e a sua Ferrovia Subterrânea

· O criador do vinho sem fermento e a Ferrovia Subterrânea

· A “Ferrovia Subterrânea” do missionário Spaulding no Brasil

· A missionária que comprou e alforriou uma escrava

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Introdução

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“A Ferrovia Subterrânea” é um livro de 43 páginas que trata sobre a libertação dos escravos e o combate ao racismo por Wesley e wesleyanos.

A Ferrovia Subterrânea, Underground Railroad, “foi uma rede secreta de rotas e esconderijos estabelecida nos Estados Unidos em meados do século XIX e era utilizada por afro-americanos escravizados para escapar em direção aos estados livres (especialmente no norte) ou para o Canadá. O esquema era apoiado por abolicionistas e outras pessoas simpáticas a causa dos escravos fugitivos”.^{^[1]}

Destacamos a participação de metodistas, inclusive um bispo da Igreja Metodista Episcopal Africana, um médico e pastor da Conexão Metodista e a famosa “Moisés negro”.

Destaque também para um pastor metodista que foi preso duas vezes, num total de 19 anos, por pertencer à Ferrovia Subterrânea. Ele foi solto depois de cumprir pena, mas voltou a atuar na ferrovia subterrânea novamente e foi outra vez preso.

No Brasil também temos exemplos de missionários participantes de suas próprias ferrovias subterrâneas lutando pela libertação dos escravos e se opondo ao racismo.

Por fim, a luta de Wesley se opondo à escravidão e defendendo a igualdade de todos e o direito á liberdade de todos.

Histórias fortes e emocionantes que nos edificam.

O Autor

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Destaques dos capítulos do livro

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Wesley e o combate ao racismo

Embora uma crença generalizada nas colônias americanas fosse a de que os africanos não tinham alma, Wesley insistia veementemente no contrário. De fato, ele negava categoricamente a supremacia branca de qualquer tipo: "o africano", disse ele, "não é em nenhum aspecto inferior ao europeu"

A luta de Wesley contra a escravidão

Desejo por Deus que o comércio de escravos nunca mais seja estabelecido. Que nunca mais roubemos e vendamos nossos irmãos como animais, nunca mais os assassinemos aos milhares e dezenas de milhares

Os metodistas e a Ferrovia Subterrânea

John Mifflin Brown (1817-1893) foi um bispo da Igreja Metodista Episcopal Africana (AME). Ele era um líder na Ferrovia Subterrânea.

Presos duas vezes por atuar na Ferrovia Subterrânea

Ele foi perdoado em 1849 após quatro anos de sua primeira sentença, mas “Fairbank voltou ao seu trabalho na Underground Railroad. Ele foi preso em 1851 com a ajuda do governador de Indiana, que estava aplicando a Lei do Escravo Fugitivo de 1850. Fairbank foi condenado novamente em Kentucky e cumpriu a sentença total de 15 anos”.

O Moisés Negro e a sua Ferrovia Subterrânea

Tubman disse: “Eu fui o condutor da Ferrovia Subterrânea por oito anos, e posso dizer o que a maioria dos condutores não pode dizer - nunca tirei meu trem dos trilhos e nunca perdi um passageiro”. ^{^[2]}

O criador do vinho sem fermento e a Ferrovia Subterrânea

Ele ajudou os escravos fugitivos a encontrarem seu caminho para a liberdade, indo do Sul dos EUA para o Canadá através da “ferrovia subterrânea”

A “Ferrovia Subterrânea” do missionário Spaulding no Brasil

Tudo o que podemos fazer é usar diligente e mui discretamente os meios, observar os sinais dos tempos, e entrar por toda a porta aberta pela Providência, para prestar-lhes serviço

A missionária que comprou e alforriou uma escrava

Martha Watts comprou uma escrava e “pediu ao advogado Prudente de Moraes, então futuro Presidente do Brasil para preparar uma carta de alforria, documento este exposto no local”.

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Wesley e o combate ao racismo

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Segundo o metodista Andrew C. Thompson, João e Carlos Wesley se defrontaram com a escravidão nas colônias americanas a partir de 1736.

Não havia escravidão na colônia da Geórgia para onde eles foram, mas era legal e praticada no estado vizinho da Carolina do Sul.

“Quando os irmãos Wesley viajaram para Charleston ("Charlestown" na época) em julho e agosto de 1736 para que Charles pudesse embarcar em um navio para navegar de volta à Inglaterra, eles ouviram depoimentos de testemunhas oculares dos tipos de crueldades infligidas aos escravos por seus donos. O diário de Charles é gráfico em suas descrições desses atos, que equivaleram a tortura e assassinato. Ele se refere a "casos chocantes de crueldade diabólica", incluindo um mestre de dança de Charleston que chicoteou uma jovem escravizada quase até a morte e depois derramou cera quente em sua pele nua. Como Charles relata: "Seu crime foi encher demais uma xícara de chá".^{^[3]}

Em seu diário, Charles continua criticando um governo colonial que essencialmente permitia que os proprietários de escravos assassinassem seus escravos (uma prática que ele sugere que acontecia com frequência). Havia uma penalidade financeira por isso, mas o assassino poderia cortá-la pela metade simplesmente admitindo o ato. A incredulidade de Charles com um sistema que permitia tal coisa é expressa por seu comentário chocado: "Isso eu posso considerar nada mais do que um ato público para indenizar o assassinato."^{^[4]}

"A liberdade é o direito de toda criatura humana, assim que respira o ar vital”

Wesley escreveu afirmando que a "liberdade é o direito de toda criatura humana, assim que respira o ar vital; e nenhuma lei humana pode privá-lo daquele direito que ele deriva da lei da natureza. No entanto, o apelo final de Wesley é especificamente cristão em caráter, que ele afirma na forma de uma oração no final do ensaio: ‘Ó tu, Deus de amor, tu que és amoroso para com todo homem, e cuja misericórdia está sobre todas as tuas obras ... Tenha compaixão desses párias dos homens, que são pisados como esterco na terra! Levantai-vos, e ajudai os que não têm ajudador, cujo sangue é derramado sobre a terra como água! ... Tu, Salvador de todos, liberta-os, para que sejam verdadeiramente livres!”. ^{^[5]}

No seu “Discurso sobre a escravidão”, “Wesley mira tanto na instituição da escravidão quanto no comércio transatlântico de escravos que a facilitou. Ele inclui seções separadas dirigidas a capitães de navios, mercadores de escravos e fazendeiros, apelando desesperadamente a cada um para considerar questões fundamentais de justiça e misericórdia no que estão fazendo (para não falar de uma série de advertências a eles sobre a condenação eterna)”. ^{^[6]}

“Condenação irrestrita de Wesley à escravidão e ao racismo”

O pastor metodista Steve Manskar, afirmou que Reflexões sobre a Escravidão "é a condenação irrestrita de Wesley à escravidão e ao racismo. Ele argumenta convincentemente que não há justificativa para a escravização, a opressão e a difamação dos povos africanos. Todos são criados à imagem de Deus. Todos são amados por Deus. Todos são salvos pelo sangue de Jesus. Todos são bem-vindos para viver como cidadãos do reino de Deus”^.^{^[7]}

O professor Emérito de Estudos Wesleyanos Hal Knight afirma que “Wesley acreditava que o evangelho de Jesus Cristo afirma clara e inequivocamente a igualdade humana”. ^{^[8]}

Um resumo de suas observações:

Todas as pessoas como criadas à imagem de Deus

Ele o faz, em primeiro lugar, ao ver todas as pessoas como criadas à imagem de Deus. Não há gradações aqui — algumas não são mais à imagem de Deus do que outras (...). Wesley também acreditava que todas as pessoas tinham alma. Embora uma crença generalizada nas colônias americanas fosse a de que os africanos não tinham alma, Wesley insistia veementemente no contrário. De fato, ele negava categoricamente a supremacia branca de qualquer tipo: "o africano", disse ele, "não é em nenhum aspecto inferior ao europeu". ("Reflexões sobre a Escravidão", IV. 8)”.^{^[9]}

Todos são fundamentalmente iguais

Para Hal Knight, em segundo lugar, “Wesley entendia a salvação como Deus restaurando as pessoas à imagem em que foram criadas. Essa salvação é oferecida a todos, não a alguns. Se todos podem, pela graça, refletir a imagem divina e amar como Deus ama, então todos são fundamentalmente iguais”.

Cristo morreu por todos

Em terceiro, Hal Knight, afirma que “Cristo morreu por todos. Ao contrário daqueles que insistiam que Jesus morreu apenas por aqueles predestinados à salvação, Wesley proclamou que Cristo morreu por todos porque Deus ama a todos. Como escreveu seu irmão Charles: “Por cada homem que provou a morte, Ele sofreu uma vez por todas. Ele chama todas as almas que respiram, e todas podem ouvir o chamado.” (Hino anexado a “Free Grace”)”.

Todos são igualmente valorizados por Deus

Em quarto lugar, Hal Knight, afirma que “a graça é universal. Deus alcança a todos e capacita todos a responder. Assim, como diz Charles, “cada alma” pode “ser hóspede de Jesus”; “Não precisais que ninguém seja deixado para trás, pois Deus convidou toda a humanidade.” (Hinário da Igreja Metodista Unida, 339) Todos são igualmente valorizados por Deus”.

Em quinto lugar, pergunta Hal Knight: “se Deus criou todos à imagem divina, estende a mão a todos e ama a todos até a morte na cruz, como então devemos nos relacionar com os outros?”

Nosso chamado é amar os outros como Deus nos amou

E ele completa: “Aqui não há espaço para ódio, menosprezo, racismo ou discriminação de qualquer tipo. Em vez disso, nosso chamado é amar aos outros como Deus nos amou. E como Deus nos amou? Como Wesley diz em "O Amor de Deus ao Homem Caído", tornando-se um de nós, sofrendo e morrendo por nós. "Se Deus nos amou ASSIM", conclui Wesley, "como devemos amar uns aos outros?"^{^[10]}

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A luta de Wesley contra a escravidão

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O que Wesley entendia sobre escravidão?

No seu livro “Pensamentos sobre a escravidão”, escrito em 1774 ele diz:

“Por escravidão quero dizer escravidão doméstica, ou de um servo para um mestre. Um escritor engenhoso tardio observa: ‘A variedade de formas em que a escravidão aparece, torna quase impossível transmitir uma noção justa dela, por meio da definição. No entanto, existem certas propriedades que acompanharam a escravidão na maioria dos lugares, pelo qual é facilmente distinguida daquele serviço doméstico leve que obtém em nosso próprio país."^{^[11]}

E explica no livro de que forma os negros se tornaram escravos:

“De que forma eles são adquiridos? Parte deles por fraude. Capitães de navios de vez em quando, convidaram negros para vir a bordo, e depois os levaram embora. Mas muito mais foram adquiridos à força. Os cristãos aterrissando em suas costas, tomaram quantos encontraram, homens, mulheres e crianças, e os transportaram para a América. Foi por volta de 1551, que os ingleses começaram a negociar com a Guiné: No início, por dentes de ouro e elefantes, mas logo depois, para os homens. Em 1566, Sir John Hawkins navegou com dois navios para Cabo Verde, onde enviou oitenta homens em terra para capturar negros. Mas os nativos voando, eles caíram mais para baixo, e lá colocou os homens em terra, "para queimar suas cidades e tomar os habitantes." Mas eles encontraram com tanta resistência, que tinham sete homens mortos, e levaram apenas dez negros. Então eles foram ainda mais para baixo, até ter tomado o suficiente, eles seguiram para as Índias Ocidentais, e vendeu-os”.^{^[12]}

Wesley agiu energicamente contra tal procedimento de um governo cristão, que permitia a existência da escravidão na Inglaterra.

Ele se reuniu com líderes, escreveu e pregou contra a escravidão.

Numa quinta-feira, dia 3 de março de 1788, Wesley pregou contra a escravidão:

“Dei aviso de que, na quinta feira, pregaria sobre o assunto muito discutido - A Escravidão.”^{^[13]}

No livro Pensamento Sobre a Escravidão, assim Wesley se expressa: “Metade da riqueza de Liverpool é derivada da execrável soma de todas as vilanias comumente denominadas comércio de escravos. Desejo por Deus que o comércio de escravos nunca mais seja estabelecido. Que nunca mais roubemos e vendamos nossos irmãos como animais, nunca mais os assassinemos aos milhares e dezenas de milhares.”^{^[14]}

Outra atitude de Wesley foi apoiar os grandes líderes do país, que lutavam para acabar com a escravatura. Um dos líderes foi Guilherme Wilberforce para quem Wesley escreveu, entre outras coisas, o seguinte:

“Meu caro senhor: a não ser que o poder divino o tenha levantado para ser um athanasius contra mundum, não posso ver como poderá o senhor terminar sua gloriosa empresa, opondo-se àquela execrável vilania, que é o escândalo da religião, da Inglaterra e da natureza humana. A não ser que Deus o tenha verdadeiramente levantado para esta obra, o senhor será consumido pela oposição dos homens e dos demônios, mas, se Deus for pelo senhor, quem lhe dará conta? São eles todos juntos mais fortes que Deus? Oh! Não se canse de fazer o bem. Continue, em nome de Deus, e com a força do seu poder, até que a escravidão americana, a mais vil que já houve sob o sol, se desvaneça diante desse poder.

O servo que o estima, João Wesley.”^{^[15]}

Sua luta também o fez questionar grandes líderes evangélicos na época e também pessoas amigas, como George Whitefield, que pertenceu ao Clube Santo.

Em 1751, George Whitefield escreveu uma carta para Wesley. Whitefield procurou justificar a necessidade da escravidão com textos bíblicos.

Ele disse que “se a Geórgia permite a escravidão, pode ser (no plano de Deus) para a evangelização dos escravos." [16]

Wesley argumenta contra a opinião de Whitefield de que escravos são necessários porque os europeus não podem trabalhar no calor. Wesley cita seu próprio exemplo e experiência quando foi missionário na Geórgia e afirma, então, que os europeus podem sim trabalhar no calor.

Mas Wesley vai mais longe e afirma “que mesmo que os requisitos climáticos e trabalhistas exigissem uma força de trabalho escravo, isso não justifica. Seria muito melhor não ter mão-de-obra realizada do que escravizar os inocentes”. ^{^[17]}

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Os metodistas e a Ferrovia Subterrânea

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John Mifflin Brown (1817-1893) “foi um bispo da Igreja Metodista Episcopal Africana (AME). Ele era um líder na Ferrovia Subterrânea

A Ferrovia Subterrânea, o Underground Railroad, “foi uma rede secreta de rotas e esconderijos estabelecida nos Estados Unidos em meados do século XIX e era utilizada por afro-americanos escravizados para escapar em direção aos estados livres (especialmente no norte) ou para o Canadá. O esquema era apoiado por abolicionistas e outras pessoas simpáticas a causa dos escravos fugitivos”.^{^[18]}

Underground Railroad eram rotas de fuga e não eram ferrovias e tampouco subterrâneas. Numa tradução livre era chamada também de Ferrovia Clandestina.

Na verdade, "era assim chamada porque aqueles que fizeram a passagem por ele desapareciam da vista do público tão realmente como se tivessem entrado no solo. Depois que os escravos fugitivos entravam em um depósito naquela estrada, nenhum vestígio deles era encontrado".^{^[19]}

“O esquema era apoiado por abolicionistas e outras pessoas simpáticas a causa dos escravos fugitivos”.^{^[20]}

Para os escravos fugitivos que "rodeiam" a Underground Railroad, muitos deles consideravam o Canadá seu destino final. Estima-se que 30 000 a 40 000 deles se estabeleceram no Canadá, metade dos quais veio entre 1850 e 1860. Outros se estabeleceram em estados livres no norte.^[20] Milhares de processos judiciais para escravos fugitivos foram registrados entre a Guerra Revolucionária e a Guerra Civil.^{^[21]}

Muitos abolicionistas notórios dos Estados Unidos, como Harriet Tubman, Levi Coffin, John Brown e Moses Dickson, “ajudaram milhares de escravos a fugir do sul escravagista até a liberdade do norte, em rotas perigosas e constantemente vigiadas. A maioria dos escravos fugiam sozinhos ou em grupos de no máximo três, via barco, carroça ou, como na maioria dos casos, a pé. No caminho, recebiam ajuda de escravos libertos, abolicionistas e brancos simpatizantes, que lhes forneciam abrigo e comida quando dava”. ^{^[22]}

Wesleyanos e Igrejas metodistas participaram ativamente na ferrovia subterrânea. “Entre as denominações protestantes afro-americanas e brancas, a religião operava como um dos principais pilares da Ferrovia Subterrânea. As denominações metodistas africanas, particularmente a Metodista Episcopal Africana (AME) e a Metodista Episcopal Africana de Sião (AMEZ) apoiaram quase universalmente a Ferrovia Subterrânea”.^{^[23]}

Importante entender que, naquela época, “as ações dos líderes religiosos que trabalhavam dentro do movimento Underground Railroad iam contra a lei nacional e o sentimento público e às vezes estavam em desacordo com suas próprias comunidades religiosas”. ^{^[24]}

Pessoas de diversas denominações trabalharam para a Ferrovia Subterrânea. Os ministros brancos arriscavam suas vidas e a liberdade trabalhando para libertar os escravos pela Underground Railroad.

Dentre os metodistas que participaram da Ferrovia Subterrânea, estão:

Calvin Fairbank (1816-1898) foi um pastor metodista e agente da Underground Railroad.^{^[25]}

Foi licenciado para pregar em 1840 e foi ordenado ministro em 1842. Em Oberlin, Fairbank conheceu o futuro bispo da Igreja Metodista Episcopal, John M. Brown , e os dois trabalharam juntos em atividades ferroviárias clandestinas”.[26]

Calvin Fairbank por duas vezes foi condenado por ajudar na fuga de escravos e cumpriu um total de 19 anos na Penitenciária Estadual de Kentucky em Frankfort. Acredita-se que Fairbank tenha ajudado na fuga de 47 escravos”.^{^[27]}

John Mifflin Brown (1817-1893) “foi um bispo da Igreja Metodista Episcopal Africana (AME). Ele era um líder na Ferrovia Subterrânea. Ele ajudou a abrir várias igrejas e escolas, incluindo o Payne Institute, que se tornou a Allen University em Columbia, Carolina do Sul, e o Paul Quinn College em Waco, Texas. Ele também foi um dos primeiros diretores do Union Seminary, que se tornou a Wilberforce University”.^{^[28]}

Harriet Tubman, chamada de “Moisès negro” depois de ter fugido da escravidão, eras uma condutora na “ferrovia Subterrânea”.

Harriet Tubman viveu entre 1820 e 1913 e foi exemplo de coragem e determinação. Ela se tornou um símbolo de luta pela libertação de escravos.

Harriet Tubman foi membro da African Methodist Episcopal Zion Church fundada em 1796.

Sobre sua missão na Ferrovia Subterrânea, disse: “Liberei mil escravos. Eu poderia ter libertado mais mil se eles soubessem que eram escravos”.^{^[30]}

O dentista, médico e pastor Wesleyano Thomas Bramwell Welch pertencia à Conexão Metodista Wesleyana. A Conexão lutava fortemente contra as bebidas alcoólicas e contra a compra e venda de escravos.

Welch ajudou os escravos fugitivos a encontrarem seu caminho para a liberdade, indo do Sul dos EUA para o Canadá através da “ferrovia subterrânea”.^{^[31]}

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Presos duas vezes por atuar na Ferrovia Subterrânea

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Calvin Fairbank (1816-1898) nasceu em 1816 em Lúcio , no atual Condado de Wyoming (Nova York). Era filho de Chester Fairbank. ^{^[32]}

Ele foi um pastor metodista e agente da Underground Railroad.^{^[33]}

Calvin Fairbank “cresceu em um ambiente familiar intensamente religioso. Era também o período do Segundo Grande Despertar , e o oeste de Nova York era um centro de atividade evangélica. Ouvindo as histórias contadas por dois escravos fugitivos que conheceu em uma reunião trimestral Metodista, o jovem Fairbank tornou-se fortemente antiescravista”. ^{^[34]}

Foi licenciado para pregar em 1840 e foi ordenado ministro em 1842. “Na esperança de aprimorar sua educação, matriculou-se em 1844 na "divisão preparatória" do Instituto Colegiado de Oberlin, em Ohio, hoje Colégio Oberlin . Era um instituto inter-racial e um centro de sentimento antiescravista. Em Oberlin, Fairbank conheceu o futuro bispo da Igreja Metodista Episcopal, John M. Brown , e os dois trabalharam juntos em atividades ferroviárias clandestinas”.^{^[35]}

Ele se casou com Madama Tileston e tiveram um filho.

Fairbank se tornou “um abolicionista americano e ministro metodista do estado de Nova York que foi duas vezes condenado em Kentucky por ajudar na fuga de escravos e cumpriu um total de 19 anos na Penitenciária Estadual de Kentucky em Frankfort. Acredita-se que Fairbank tenha ajudado na fuga de 47 escravos”.^{^[36]}

Um dos seus resgates marcantes foi o da família Lewis Hayden. “Foi um grande ato de ativismo da Underground Railroad e uma contribuição notável para a comunidade negra livre de Boston. Lewis Hayden e sua esposa Harriet tornaram-se os principais trabalhadores da Underground Railroad em Boston”. ^{^[38]}

Foi após essa fuga que Fairbank foi preso. Mais tarde foi perdoado “depois que Hayden levantou dinheiro suficiente para compensar seu ex-dono”.^{^[39]}

Fairbank afirmou que em 1842 ajudou uma mulher escravizada chamada "Emily Ward" a escapar de Kentucky para Ohio:

Fairbank disse que, em abril de 1842, estava em Covington, Kentucky, quando lhe contaram o caso de Emily Ward, uma bela garota de 18 anos,

Ela foi “vendida e estava prestes a ser levada para o sul para se tornar a amante de seu comprador. Ela foi mantida em um sótão de frente para o rio. Fui ao anoitecer e, atraindo sua atenção jogando pedras contra a janela, joguei para ela amarrado a uma pedra um bilhete dizendo que eu tinha vindo para ajudá-la a escapar. Da mesma forma, cheguei a ela primeiro com uma corda com uma trouxa de roupas masculinas presa a ela e, finalmente, uma robusta roupa. Ela vestiu as roupas e, rastejando por uma janela traseira do quarto em que estava trancada, deslizou pela corda até o chão. Quando estávamos a poucos metros de distância da casa, encontramos seu mestre, que se desculpou por roçar em mim sem querer na escuridão. O caso da garota era conhecido por todos em Covington, e não me atrevi a alugar um barco para nos levar a Cincinnati por medo de ser detectado; então montamos em um tronco de pinheiro de dezesseis pés deitado a meio caminho da água na margem do rio, e eu remei, usando um pedaço de tábua como remo. Uma vez em Cincinnati, estávamos seguros. Levei Emily para a casa de Levi Coffin, superintendente da ferrovia subterrânea naquele departamento, e a entreguei a ele. Ele encontrou um lar confortável para ela e ela se saiu bem. Ela pertencia à família de Zeb Ward, com quem mais tarde tive a oportunidade de me familiarizar completamente”. ^{^[40]}

Fairbank escreveu suas memórias e publicou em 1890 com o título “Rev. Calvin Fairbank Durante os Tempos de Escravidão: Como Ele ‘Lutou o Bom Combate’ para Preparar ‘o Caminho".

Em 2022, Calvin Fairbank foi introduzido no National Abolitionist Hall of Fame and Museum em Peterboro, Nova York.

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O Moisés Negro e a sua Ferrovia Subterrânea

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Harriet Tubman foi uma abolicionista afro-americana, humanitária e espiã da União durante a Guerra Civil.

“Depois de escapar da escravidão, ela fez treze missões de volta à terra de sua servidão para resgatar dezenas de escravos, usando a rede de ativistas antiescravistas e casas seguras conhecida como Underground Railroad,”^{^[42]} a ferrovia subterrânea.

Tubman era esperta, desconfiada e ansiava pela liberdade. Ela contratou um advogado para investigar o passado familiar dela.

As desconfianças de Tubman tinham sentido. “Esse descobriu que o antigo dono de sua mãe tinha deixado uma instrução para dar liberdade a Harriet Green (mãe de Harriet Tubman) quando ela completasse 45 anos de idade. Além disso, qualquer criança que nascesse dela ou de suas filhas após isso seriam consideradas livres”.^{^[43]}

Mas seus novos donos não cumpriram o que havia sido decidido e não a libertaram. Então, Tubman decidiu fugir.

Em 1849, como seu marido não quis fugir com ela, Tubman deixou o marido e fugiu para a Filadélfia.

Um casal abolicionista lhe deu carona. Harriet conseguiu um emprego e seu salário ajudou a libertar outros escravos. Num período de dez anos, fez 19 viagens para o Sul e libertou mais de 300 escravos, inclusive, os seus pais.^{^[44]}

Como revolucionária, Tubman mudou de nome. “Logo após o seu casamento, ela oficializou sua mudança de nome, abandonando o Araminta e adotando o Harriet, mesmo nome de sua mãe, e com isso ela passou a se chamar Harriet Tubman.”^{^[45]}

Em 1849, Tubman fugiu com seus irmãos Ben e Henry, mas eles decidiam voltar. Tubman voltou com eles, mas então disse que na próxima vez iria sozinha.

E foi o que aconteceu logo depois. “Tubman escapou novamente, desta vez sem seus irmãos. Ela tentou avisar sua mãe de seus planos, cantando uma canção codificada para Mary — uma amiga escrava de confiança — que era um adeus. ‘Vou te encontrar na manhã’, ela cantou, "Meu destino é a terra prometida”.^{^[46]}

Uma estimativa afirma que em 1850 cerca de 100 mil escravos fugiram com a ajuda da rede secreta.

“Tubman se utilizou da rede conhecida como Underground Railroad (Ferrovia Clandestina, em tradução livre). Este sistema informal, mas bem organizado, era composto de negros livres e escravizados, abolicionistas brancos e outros ativistas”.^{^[47]}

Underground Railroad era “uma rede secreta de pessoas que forneciam ajuda a escravizados que fugiam. Por meio dessa rede, muitas pessoas forneciam auxílio aos escravizados, levando-os por rotas que os permitiram chegar a cidades do norte dos Estados Unidos, onde a escravidão não era permitida, ou ao Canadá. Durante o trajeto, muitos davam abrigos para os escravizados, e foi por essa rede que Tubman alcançou a Filadélfia, na Pensilvânia”.^{^[48]}

Tubman encontrou trabalho como governanta na Filadélfia, mas não estava satisfeita em viver livre sozinha - ela queria liberdade para seus entes queridos e amigos também.

Ela logo retornou ao sul para levar sua sobrinha e os filhos de sua sobrinha para a Filadélfia através da Ferrovia Subterrânea.^{^[49]}

Voltou várias vezes para libertar outros escravos. Uns dizem que voltou 19 vezes.

Ela cantava uma canção como sinal de sua chegada. Quando os escravos ouviam a canção já sabiam. Ela estava de volta para libertá-los e diziam: “É ela”.

Havia uma recompensa pela sua captura, mas Tubman dizia que somente Deus poderia matá-la.

Em 1869, ela se casou com Nelson Davis, um negro liberto e adotaram uma filha chamada Gertie.

Harriet Tubman (antes Araminta Harriet Ross) viveu entre 1820 e 1913 e foi exemplo de coragem e determinação. Ela se tornou um símbolo de luta pela libertação de escravos.

“A perigosa jornada de Tubman exigia que ela viajasse à noite (guiada pela Estrela do Norte), evitando os olhos cuidadosos dos "caçadores de escravos", ansiosos para coletar recompensas para escravos fugitivos. Os condutores da Ferrovia Subterrânea usaram uma variedade de enganos para escondê-la e protegê-la”.^{^[51]}

Sua avó materna se chamava Modesty e chegou aos Estados Unidos num navio negreiro vindo da África.^{^[52]} A maior parte de sua infância foi ao lado da avó. Tubman nasceu em uma fazenda, em Dorchester County, no estado de Maryland, EUA. Não teve uma certidão de nascimento, por ser filha de escravos.

Tubman trabalhou em algumas casas e se engajou na luta para garantir que outros negros escravizados conseguissem a sua liberdade.

Ela se tornou uma das melhores guias na rede da Undergroud Railroad e conseguiu resgatar sua família levando-a para o Canadá.^{^[53]}

Depois que fugiu, “Harriet trabalhou como cozinheira, lavadora de pratos e mulher de limpezas. Gastou muito do que ganhou em dezanove viagens que fez para conduzir cerca de trezentos escravos até à liberdade. Muitos deles eram seus familiares. Harriet levava-os de uma casa segura para outra. Às vezes, chegavam mesmo ao Canadá. Era uma condutora do Caminho-de-Ferro Subterrâneo. Ora se disfarçava de velhinha frágil ou de homem. Usava as canções como se fossem um código secreto. Quando era seguro sair dos esconderijos, cantava uma canção alegre; os foragidos reconheciam sempre a sua voz profunda e rouca”.^{^[54]}

Na década de 1850, Tubman atuou em dezenas de outras missões.

Ela costumava “levar soníferos para usar nas crianças, caso elas começassem a chorar, e tinha um rifle, usado para ameaçar aqueles que resolviam abandonar a expedição e retornar à escravidão. Isso era uma medida de segurança, pois aqueles que abandonavam o grupo poderiam colocar em risco todos os outros que estavam em fuga”.^{^[55]}

Tubman passava por regiões pantanosas. Geralmente, as viagens ocorriam à noite, pois era mais difícil o grupo de escravizados ser visto.

A luta pela libertação não foi simples e rápida. Tubman resgatou seus irmãos em 1854 e os seus pais em 1857.

Seus pais não se adaptaram ao Canadá e Tubman os levou para Auburn, estado de Nova York. Essa terra foi comprada com o dinheiro que ela ganhava com o trabalho na casa.

Além disso, seu engajamento como abolicionista rendia a ela apoio financeiro que a mantinha nas expedições e a ajudava a sobreviver.^{^[56]}

Alguns afirmam que Harriet Tubman libertou milhares de escravos em 10 anos e apareceu em panfletos dando $ 40.000 por sua captura.^{^[57]}

Alguns afirmam que foram 300 e outros 70 escravos libertos por ela.^{^[58]} O consenso é que foram cerca de 300 escravos libertos.

“Nos dez anos seguintes, Harriet fez amizade com outros abolicionistas, como Frederick Douglass, Thomas Garrett e Martha Coffin Wright, e estabeleceu sua própria rede Underground Railroad”.^{^[59]}

Na guerra civil americana, trabalhou para o exército da União como cozinheira, enfermeira e espiã. Conhecida como o Moisés Negro, havia uma recompensa por sua captura.

Era analfabeta. Atribuía suas visões a Deus. Tinha uma grande fé.

Em 1861, iniciou-se a Guerra Civil Americana. Ela se alistou no Exército da União, lutando pelos nortistas.

Na guerra civil, Tubman, trabalhou com o coronel Robert Gould Shaw no ataque ao Forte Wagner.^{^[60]}

Tubman ainda trabalhou para a União cuidando de escravos recém libertados, fazendo reconhecimento em território confederado e tratando soldados feridos em Virgínia.

Ela também realizou incursões periódicas de volta a Auburn para visitar sua família e cuidar de seus pais.

A Confederação rendeu-se em abril de 1865 e Tubman voltou para sua casa em Auburn.^{^[61]}

Algumas das frases de Tubman revelam sua visão e dedicação:

“O Senhor que me disse para cuidar de meu povo queria que eu fizesse isso enquanto vivesse, então fiz o que ele me disse. Eu sempre disse a ele: 'Eu confio em você. Não sei para onde ir ou o que fazer, mas espero que você me conduza ', e Ele sempre o fez”.^{^[62]}

“Liberei mil escravos. Eu poderia ter libertado mais mil se eles soubessem que eram escravos”.^{^[63]}

“Eu lutaria por minha liberdade enquanto minhas forças durassem, e se chegasse a hora de eu ir, o Senhor iria permitir que eles me levassem”.^{^[64]}

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O criador do vinho sem fermento e a Ferrovia Subterrânea

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Ele ajudou os escravos fugitivos a encontrarem seu caminho para a liberdade, indo do Sul dos EUA para o Canadá através da “ferrovia subterrânea”

Thomas Bramwell Welch (1825-1903) nasceu em Glastonbury, na Inglaterra, e imigrou para os EUA.

Aos 17 anos, Thomas Welch se uniu à Conexão Metodista Wesleyana, da qual se tornou pastor. A Conexão lutava fortemente contra as bebidas alcoólicas e contra a compra e venda de escravos.

Ele ajudou os escravos fugitivos a encontrarem seu caminho para a liberdade, indo do Sul dos EUA para o Canadá através da “ferrovia subterrânea”.^{^[65]}

“Ao longo de sua adolescência, ele foi ativo em um grupo chamado Underground Rail Road, que transporta escravos que escaparam de fazendas e outras áreas no sul dos Estados Unidos para o Canadá, e com base em sua experiência nisso, ele se formou no Seminário Wesleyano aos 19 anos e se tornou um pastor Metodista Wesleyano”.^{^[66]}

Ele não era um homem comum. “Até a Guerra Civil ser vencida, ele esteve envolvido na Ferrovia Subterrânea, ajudando escravos fugitivos a encontrar o caminho para a liberdade no Norte”.^{^[67]}

Ele se casou com Victoria Sherbume Welch. Foi dentista, tendo melhorado muito a sua profissão. Foi também médico. Welch foi muito envolvido no movimento de temperança e se tornou um policial, na Filadélfia, prendendo os vendedores ilegais de bebidas alcoólicas.

Como defensor da temperança, inventou o processo de pasteurização para evitar a fermentação do suco de uva, evitando que se tornasse alcoólico. Ele convenceu as igrejas locais a usarem esse vinho na Ceia do Senhor.

Em 1869, Welch começou a tomar o seu vinho não fermentado. A comercialização foi feita, mas ele nunca recebeu um centavo em troca de seu investimento. Ele nem imaginava que o vinho seria usado como uma bebida para o público em geral. Em 1893, na Feira Mundial de Chicago, o negócio cresceu, e em 1897 foi constituída a Welch Grape Juice Company.

Em 1930, os netos de Welch distribuíram 10% das ações ordinárias da empresa entre seus 300 funcionários.^{^[68]}

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A “Ferrovia Subterrânea” do missionário Spaulding no Brasil

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Tudo o que podemos fazer é usar diligente e mui discretamente os meios, observar os sinais dos tempos, e entrar por toda a porta aberta pela Providência, para prestar-lhes serviço

O missionário Fountain E. Pitts chegou ao Brasil em 1835 e encontrou o país independente desde 1822. Pitts embarcou em Baltimore no dia 28 de junho de 1835, rumo ao Brasil chegando no dia 19 de agosto de 1835, no Rio de Janeiro [69] permanecendo durante alguns meses juntamente com esposa, filhinho e empregada. Depois viajou para Montevidéu e passado algumas semanas foi para Buenos Aires,^{^[70]}que era o objetivo final de sua viagem. ^{^[71]}

Em 1928, o missionário metodista J.L. Kennedy escreveu: “Mr. Pitts partiu de Nashville em Maio de 1835 e a instancias da mesa executiva seguiu para Nova York, levantando, em caminho, dinheiro sufficiente para fazer face ás despesas da sua missão. No dia 28 de Junho elle partiu da cidade de Baltimore para o Brasil e no dia 19 de Agosto desembarcou no Rio de Janeiro. Encetou logo seus trabalhos ministeriaes naquella grande cidade, pregando em algumas casas particulares. Assim foi iniciada a prégação do Evangelho pelo primeiro ministro methodista que implantou o Reino de Deus naquella região do Novo Mundo. Ahi organizou uma Sociedade Methodista”.^{^[72]}

Entusiasmado com as possibilidades de abrir um trabalho metodista em terras brasileiras, Rev. Pitts deu parecer favorável para a implantação de uma missão no Brasil.

Posteriormente veio o missionário metodista Justin Spaulding que saiu de Nova York e chegou ao Brasil em 29 e abril de 1836 após 37 dias de viagem de navio. Veio iniciar o metodismo no Brasil após a vinda do missionário Pitts, que recomendou a abertura de trabalho metodista no país.

Justin Spaulding (1802-1865) “nasceu em Moretown, Vt., em 1802, e juntou-se à Conferência da Nova Inglaterra em 1823. Ele serviu na qualidade de um pregador itinerante, um ancião presidente, e um missionário para a América do Sul”.^{^[73]} Ele era um ministro capaz, estudioso e cavalheiro.

Três meses depois de chegar ao Brasil, em 1835, Spaulding fez um relatório sobre suas atividades e sobre o Brasil.

Ele havia alugado um local, mas depois teve que procurar um salão maior. A assistência havia aumentado de 30 para 40 pessoas.

Havia uma reunião de oração semanal e uma Escola Dominical. “Mais de 40 crianças se mostraram interessadas”.^{^[74]}

A Escola Dominical estava “dividida em oito classes com quatro professores e quatro professoras”.^{^[75]} A reunião era às 16:30h da tarde.

E há a primeira referência do acolhimento da Igreja Metodista aos negros. Spaulding disse: “Temos duas classes de pretos, uma fala inglês, a outra português. Atualmente parecem muito interessados e ansiosos por aprender”.^{^[76]}

Uma classe era para aprender o inglês e a outra para aprender o português.

O missionário metodista mostra sua preocupação e indignação com a situação dos escravos no Brasil e afirma: “Qual será o resultado final da escravidão e quando ela terminará neste país, é impossível dizer”.^{^[77]}

E comenta a ilegalidade do tráfico de escravos: “Muito embora o tráfico de escravos seja contra a lei da nação, mesmo assim estou informado de que nunca foi explorado em tão grande escala como agora. Navios continuamente se preparam e zarpam deste porto com destino às margens sangrentas da África infeliz, esse negócio de pirata.”^{^[78]}

Justin Spaulding denuncia e critica os magistrados e o governo por fecharem os olhos ao descumprimento da lei: “Os magistrados, solenemente juramentados a fazer cumprir as leis frequentemente fecham os olhos e recebem subornos. Ninguém ousa cumprir as leis, e ninguém poderia se quisesse, tão fraco é o princípio moral neste governo”.^{^[79]}

Mesmo diante dessas dificuldades, Spaulding não deixou de procurar “prestar-lhes serviços”: Tudo o que podemos fazer é usar diligente e mui discretamente os meios, observar os sinais dos tempos, e entrar por toda a porta aberta pela Providência, para prestar-lhes serviço”.^{^[80]}

Essa carta-relatório do missionário Justin Spaulding, certamente serviu de alerta e orientação aos futuros missionários metodistas que vieram mais tarde.

Além do mais, a religião católica era oficial no país e os metodistas “ilegais”.

Os metodistas foram muito bem recebidos pelo povo. Ele disse: “Já realizei diversas reuniões e preguei oito vezes em diferentes residências onde fui respeitosamente convidado e bondosamente recebido pelo bom povo”.”^{^[81]}

A atuação dos metodistas logo provocou oposição. Em 1838, o padre Luís Gonçalves dos Santos (1767-1844) publicou um tratado chamado “O católico e o metodista: refutação das doutrinas heréticas e falsas que os intitulados missionários do Rio de Janeiro, metodistas de New York, têm vulgarizado nesta Corte do Império do Brasil”.^{^[82]}

Ele se opôs que os metodistas realizassem cultos, pois a religião oficial era a Católica. Os metodistas só poderiam realizar cultos dentro de casa e não evangelizar e distribuir Bíblias ao povo.

Ele também se confrontou com o Pe. Diogo Feijó, que anos depois, “ocupou os cargos de Ministro da Justiça (1831-1832) e Regente (1835-1837)”.^{^[83]}

Sua cruzada contra os metodistas e a ofensiva protestante no Rio de Janeiro só pararam em 1844 com sua morte.

O fato é que os primeiros missionários metodistas deram acolhida aos negros e questionaram a escravidão.

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A missionária que comprou e alforriou uma escrava

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Martha Watts comprou uma escrava e “pediu ao advogado Prudente de Moraes, então futuro Presidente do Brasil para preparar uma carta de alforria, documento este exposto no local”.

Martha Watts (1845-1910) nasceu em Bardstown, Kentucky, EUA. Fez o Curso Normal e durante um reavivamento se converteu, em 1874, e consagrou a sua vida ao Senhor Jesus. Em fevereiro de 1881, o bispo Keener a apontou como primeira missionária para o Brasil.

No dia 26 de março de 1881, com 36 anos, Martha e outros dois missionários partiram de Nova York, via Europa, tendo como destino o Brasil.

Os missionários foram: Rev.J.W.Koger, esposa, filhinho e o rev. J.L.Kennedy. Ela aprendeu logo o português e organizou a primeira Escola Dominical em Piracicaba, antes mesmo da organização da Igreja.

A missionária Martha Watts chegou em Piracicaba em 1881 e criou o Colégio Piracicabano em 1882, que deu origem à UNIMEP.

Ela fundou o Colégio Piracicabano, no dia 13 de fevereiro, iniciando as aulas com apenas uma aluna. Foi perseguida pelas autoridades locais, mas os liberais saíram em defesa do Colégio. O educandário foi a semente para a Unimep (Universidade Metodista de Piracicaba), criada em 1975.

Martha foi a primeira a alforriar uma escrava na cidade.

“A escravidão só foi abolida no Brasil, em 13 de maio de 1888. Em 25 de novembro de 1881, Martha Watts comprou Flora dos Blumers e concedeu-lhe a liberdade. A alforria foi negociada na presença de Prudente José de Moraes Barros, patrono da escolinha e mais tarde escolhido como o primeiro presidente civil do Brasil.”^{^[84]}

Piracicaba era uma cidade grande no fim do século XIX. A cidade possuía 2.300 prédios e tinha 19.014 habitantes, dos quais 11.060 eram brasileiros.^{^[85]}

Havia intenso comercio de escravos em Piracicaba entre 1870-1880. As estatísticas apontam que “foram 293 as escrituras registradas em Piracicaba no período 1870-1880. No total, negociaram-se 871 pessoas a grande maioria delas (866, isto é, 99,4%) objeto de operações de compra e venda, sendo efetuadas ainda duas doações e uma permuta (duas escravas, de 16 e 13 anos de idade, por um rapaz de 25 anos).”^{^[86]}

A missionária Martha Watts encontrou Piracicaba como a terceira cidade em número de escravos do Estado de São Paulo.^{^[87]}

Entre 1874 e 1886, o total de escravos diminuiu para 3.820 pessoas.^{^[88]}

No período colonial brasileiro o catolicismo era oficial no Brasil.

Com a chegada da missionária Martha Watts e dos revds. J.W. Koger e J.L. Kennedy, o metodismo foi a primeira denominação protestante a se estabelecer em Piracicaba, em 1881.

No final do século XIX foi que Piracicaba começou a se desenvolver economicamente. Contribuíram para isso a chegada da iluminação pública, máquinas a vapor, a Estrada de Ferro Ituana e a construção da Fábrica de Tecidos Luiz de Queiroz.

Era muito falho o ensino no século XIX. Como capital do Império, o investimento maior era na cidade do Rio de Janeiro. “Mesmo com a vinda da Família Real para o Brasil, não houve uma mudança significativa no campo educacional, principalmente em São Paulo, pois o investimento maior estava no Rio de Janeiro, especialmente no ensino superior. Em São Paulo, no início do século XIX, as condições de ensino eram bastante precárias, e no interior paulista o sistema educacional era ainda pior”.^{^[89]}

Martha Watts comprou uma escrava e “pediu ao advogado Prudente de Moraes, então futuro Presidente do Brasil para preparar uma carta de alforria, documento este exposto no local”.^{^[90]}

Era para Flora Maria Blumer de Toledo.

“Flora e Martha se conheceram em 1881, ocasião em que a educadora norte-americana estava à procura de uma cozinheira para o colégio e, interessada em Flora, conseguiu meios de contratá-la (Loiola, 2011, p. 47). Martha comprou sua alforria mediante a indenização de 400$000 réis, negócio realizado por intermédio do advogado e futuro presidente da República Prudente de Morais, conforme mostra o trecho a seguir:

Pela presente concedemos liberdade à nossa escrava Flora, preta, solteira, de serviços domesticos, matriculada com a idade de quarenta e um annos, na Collectoria de Capivary, com os numeros oito centos e vinte e tres da matricula geral e quinse da relação, e averbada na Collectoria desta cidade em vinte de Abril de mil oito centos e setenta e cinco o que fasemos mediante a indennisação de quatro centos mil reis, dos quaes já recebemos tresentos e quarenta mil reis, ficando á vos dever sessenta mil reis, que pagará em dinheiro ou em serviços. Para servir de título passamos a presente carta. Piracicaba, vinte e cinco de Novembro de mil oito centos e oitenta e um. (…) Pedro Blumer - com poderes especiaes - Prudente Jose de Moraes Barros. - Maria Isabel Blumer. - Nada mais em dita carta que a pedido aqui fielmente registrei, conferi e entrego o original ao apresentante que é o primeiro signatario do mesmo e dou fé. Piracicaba, vinte e cinco de Novembro de mil oito centos e oitenta e um. Eu Joaquim Borges da Cunha, tabellião interino que escrevi e assigno. - [assinatura].”¹¹

Assim, Flora obteve sua liberdade aos 47 anos de idade, em 25 de novembro de 1881.

“Alforriada, a história de vida de Flora imbricou-se ao próprio desenvolvimento do colégio e à divulgação do protestantismo. Sublinha-se que Martha provavelmente conheceu a família Blumer e Flora por meio do missionamento, dado que eles eram protestantes e tornaram-se membros da Igreja Metodista Central de Piracicaba em 1883. Desse modo, Flora tornou-se a primeira mulher afro-brasileira a ser admitida, por meio de pública profissão de fé, em uma Igreja protestante no Brasil (Loiola, 2011, p. 84)”.[91]

“O colégio tornou-se um dos centros educacionais mais importantes da região, tendo entre suas alunas a sobrinha de Prudente de Moraes de Barros, Ana Maria de Moraes (Weaver, 1952, p. 462). À luz desses fatos, considera-se que a alforria de Flora contou com a participação de indivíduos relevantes da sua época, o que configurou a singularidade e excepcionalidade da sua experiência”.^{^[92]}

Foi a primeira negra recebida como membro da Igreja no metodismo brasileiro no dia 21 de janeiro 1883.

“Flora Maria Blumer de Toledo - escravizada alforriada pela missionária norte-americana Martha Hite Watts - “foi a primeira mulher afro-brasileira a ser admitida, por meio de pública profissão de fé, em uma igreja protestante no Brasil, em 1883. Considera-se, pois, que Flora nasceu escravizada na fazenda de Mathias Dias de Toledo, de Porto Feliz, em 1834, e foi vendida aos 41 anos para família Blumer, de Piracicaba, em 1875, obtendo enfim sua alforria aos 47 anos, em 1881. Flora passou o resto de sua vida no Colégio Piracicabano, entre pastores e professores norte-americanos, até a sua morte em 1892, aos 58 anos.”^{^[93]}

Flora Maria Blumer de Toledo foi admitida por pública profissão de fé, conforme registro de número 14,^{^[94]} no dia 21 de janeiro 1883. Ele foi trabalhar na cozinha do Colégio Piracicabano e era muito amada por todos.

“Em vários momentos, Martha Watts sofreu ao presenciar o suicídio de uma escrava no rio, com os filhos nos braços.”^{^[95]}

O povo e os negros não se vestem nem mesmo com o mínimo de dignidade

Martha Watts percebia a grande diferença social na população. Ela firmou: “As pessoas se vestem tão bem quanto nos EUA, isto é, as de melhor classe. O povo e os negros não se vestem nem mesmo com o mínimo de dignidade. Todas as mulheres e homens envolvem-se em xales, seja de manhã ou à noite, de tal forma que lembram figuras orientais”.^{^[96]}

Flora foi libertada e trabalhou por onze anos por um salário como zeladora e chefe de cozinha do "Colégio Piracicabano".

“A escola abriu como um internato, toda para mulheres. Logo a escola cresceu para algumas dezenas de alunos e vários professores. Flora era amada e respeitada por todos. À noite, ela reunia as meninas ao redor do fogão, servia-lhes chocolate quente e biscoitos e contava-lhes histórias de seus dias de escravidão na plantação de cana-de-açúcar. Ela nasceu em 1833 a cerca de cinquenta milhas ao sul de Piracicaba, na fazenda de Matias Dias de Toledo, tio da Baronesa de Porto Feliz.

Flora Maria aprendeu inglês ouvindo e conversando com Watts e os outros missionários americanos que logo vieram para Piracicaba.

Em 1883 foi com o reverendo William Koger e sua família em uma viagem aos Estados Unidos. O casal Koger, originário da Carolina do Sul, fundou a Igreja Metodista em Piracicaba.

Flora foi uma metodista fiel até morrer de edema, aos 59 anos, em 22 de julho de 1892.

“Durante a doença de Flora, Martha Watts estava constantemente ao lado de sua cama. Após a morte de Flora Maria, ela escreveu: ‘Tia Flora, depois de um longo sofrimento, entrou para descansar. Ela queria ir e mostrou durante toda a sua enfermidade sua fé em Jesus. Ela morreu cheia de paz e conforto espiritual."^{^[97]}

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[1] https://pt.wikipedia.org/wiki/Underground_Railroad

[2] Idem.

[3] https://firebrandmag.com/articles/the-wesleyan-witness-on-race. Andrew C. Thompson é o pastor sênior da Primeira Igreja Metodista Unida em Springdale, Arkansas. Ele possui um Th.D. da Duke University e anteriormente serviu por quatro anos no corpo docente do Seminário Teológico de Memphis.

[4] Idem.

[5] https://firebrandmag.com/articles/the-wesleyan-witness-on-race

[6] Idem.

[7] https://um-insight.net/in-the-world/advocating-justice/black-lives-matter_1/ Steven W. Manskar, DMin, é um pastor Metodista Unido aposentado que mora em Grand Rapids, MI. Ele serviu no Ministério de Discipulado por 19 anos como diretor de liderança wesleyana. Ele também serviu em compromissos pastorais em Maryland, Minnesota e Michigan. Manskar é o autor de Diário de um discípulo: um guia para oração diária, leitura da Bíblia e discipulado (anos A, B, C); Discípulos Fazendo Discípulos: Um Guia para Grupos de Discipulado do Convênio e Líderes de Classe; Discipulado Responsável: Vivendo na Casa de Deus; e Um Amor Perfeito: Entendendo "Um Relato Simples da Perfeição Cristã" de John Wesley. https://upperroombooks.com/author/steven-w-manskar/

[8] https://www.moumethodist.org/newsdetail/wesley-on-racism-9274387. Professor Emérito de Estudos Wesleyanos e E. Stanley Jones Professor Emérito de Evangelismo. https://www.spst.edu/ henry-knight/

[9] https://www.moumethodist.org/newsdetail/wesley-on-racism-9274387. Professor Emérito de Estudos Wesleyanos e E. Stanley Jones Professor Emérito de Evangelismo. https://www.spst.edu/ henry-knight/

[10] https://www.moumethodist.org/newsdetail/wesley-on-racism-9274387. Professor Emérito de Estudos Wesleyanos e E. Stanley Jones Professor Emérito de Evangelismo. https://www.spst.edu/ henry-knight/

[11] https://docsouth.unc.edu/church/wesley/wesley.html

[12] https://docsouth.unc.edu/church/wesley/wesley.html

[13] WESLEY, João. Trechos do Diário de João Wesley. SP, Imprensa Metodista, p.190.

[14] LUCCOCK, Halford E. Linha de Esplendor Sem Fim. JGEC, Imprensa Metodista, [s.d.], p. 31.

[15] Ibid., p. 30.

[16] http://www.digitalcommons.georgefox.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1116&context=ccs

[17] http://www.digitalcommons.georgefox.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1116&context=ccs

[18] https://pt.wikipedia.org/wiki/Underground_Railroad

[19] https://pt.wikipedia.org/wiki/Underground_Railroad#Ligações_externas

[20] https://pt.wikipedia.org/wiki/Underground_Railroad

[21] https://pt.wikipedia.org/wiki/Underground_Railroad#Ligações_externas

[22] Idem.

[23] https://housedivided.dickinson.edu/ sites/ugrr/thematic-essays/religion-and-the-underground-railroad-laroche/

[24] https://housedivided.dickinson.edu/s /sites/ugrr/thematic-essays/religion-and-the-underground-railroad-laroche/

https://housedivided.dickinson.edu/s[25] sites/ugrr/fairbank-calvin/

[26] https://en-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/Calvin_Fairbank?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt&_x_tr_pto=tc

[27] Idem.

[28] https://en.wikipedia.org/wiki/John_M._Brown

[29] Idem.

[30] Idem.

[31]https://www.reddit.com/ r/todayilearned/comments/aiqnz0/til_that_the_method_of_pasteurizing_grape_juice/

[32] https://ohiomemory.org/digital/collection/siebert/id/343/

https://housedivided.dickinson.edu/s[33] sites/ugrr/fairbank-calvin/

[34] https://en-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/Calvin_Fairbank?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt&_x_tr_pto=tc

[35] Idem.

[36] Idem.

[37] https://en-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/Calvin_Fairbank?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt&_x_tr_pto=tc

[38] sites/ugrr/thematic-essays/religion-and-the-underground-railroad-laroche/ sites/ugrr/thematic-essays/religion-and-the-underground-railroad-laroche/

[39] http://wiki.wcaleb.rice.edu/ Calvin%20Fairbank

[40]http://wiki.wcaleb.rice.edu/ Calvin%20Fairbank

[41] Idem.

[42] https://www.womenhistoryblog.com/2 2010/05/harriet-tubman.html

[43] https://mundoeducacao.uol.com.br/historia-america/harriet-tubman.htm

[44] https://brasilescola.uol.com.br/historia-da-america/harriet-tubman.htm

[45] Idem.

[46] https://pt.wikipedia.org/wiki/Harriet_Tubman

[47] Idem.

[48] https://brasilescola.uol.com.br/historia-da-america/harriet-tubman.htm

[49] https://www.history.com/topics/black-history/harriet-tubman

[50] Idem.

[51] https://www.womenhistoryblog.com/2010/05/harriet-tubman.html

[52] https://pt.wikipedia.org/wiki/Harriet_Tubman

[53] https://brasilescola.uol.com.br/historia-da-america/harriet-tubman.htm

[54] https://www.kilombagem.net.br/educacao/biblioteca/harriet-tubman-a-moises-libertadora-por-david-a-adler/

[55] Idem.

[56] https://brasilescola.uol.com.br/historia-da-america/harriet-tubman.htm

[57] https://www.diariolasamericas.com/eeuu/4-frases-recordar-harriet-tubman-n3763720

[58] https://www.history.com/topics/black-history/harriet-tubman

[59] Idem.

[60] https://pt.wikipedia.org/wiki/Harriet_Tubman

[61] https://pt.wikipedia.org/wiki/Harriet_Tubman

[62] https://citacoes.in/autores/harriet-tubman/

[63] Idem.

[64] https://www.azquotes.com/quote/297671

[65]https://www.reddit.com/ r/todayilearned/comments/aiqnz0/til_that_the_method_of_pasteurizing_grape_juice/

[66] https://www.mk.co.kr/en/economy/10938483

[67] https://www.nndb.com/people/974/000165479/

[68] Pesquisa: http://mcclurgmuseum.org/blog/tag/thomas-bramwell-welch/; http://www.evi.com/q/thomas_bramwell_welch_biography; http://www.yatedo.com/p/Thomas+Bramwell+Welch/famous/2668f5a2e4437882edfecdd39aa4ae72; http://www.encyclo.co.uk/define/Thomas Welch; www.nndb.com/people/974/000165479/

[69] KENNEDY, James L.Cincoenta Annos de Methodismo no Brasil, São Paulo, Imprensa Metodista, 1928,

p. 13; Eula L. Long, Do Meu Velho Baú Metodista, São Paulo, Imprensa Metodista do Brasil, 1968.

[70] H.C. Tucker, “O Centenário Methodista Sul-Americano”, in Expositor Cristão, 03/03/1936, p.1.

[71] Ibidem.

[72] KENNEDY, J.L. Cinquenta Anos de Metodismo no Brasil. São Paulo: Imprensa Metodista, 1928, p.50-172

[73] https://www.biblicalcyclopedia.com/ S/spaulding-justin.html

[74] Carta in Duncan A. Reily, História Documental do Protestantismo no Brasil. SP, ASTE., 1984, p. 81-82

[75] Idem.

[76] Idem.

[77] Idem.

[78] Idem.

[79] Idem.

[80] Idem.

[81] Carta in Duncan A. Reily, História Documental do Protestantismo no Brasil. SP, ASTE., 1984, p. 81-82. Também, José Gonçalves Salvador, História do Metodismo no Brasil. São Paulo, Imprensa Metodista, 1982, v. 1, p. 24s.

[82]https://archive.org/details/o-catolico-e-o-metodista-pe.-luiz-goncalves-dos-santos-1839

[83]https://archive.org/details/o-catolico-e-o-metodista-pe.-luiz-goncalves-dos-santos-1839

[84] https://religiousjourney.com/2023/11/04/another-look-at-christian-freedom/

[85] www.repositorio.unesp.br. FÁBIO AUGUSTO PACANO O FORJAR DA MODERNIDADE: PIRACICABA E A BELLE ÉPOQUE CAIPIRA (1889-1930).

[86] https://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0102-01882006000200003

[87]https://g1.globo.com/sp/piracicaba-regiao/noticia/2019/11/20/piracicaba-foi-3a-cidade-com-mais-escravos-no-estado-diz-historiador-idoso-busca-reconhecer-cemiterio.ghtml

[88]https://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0102-01882006000200003

[89] http://www.historica.arquivoestado.sp.gov.br/materias/anteriores/edicao34/materia02/texto02.pdf

[90]https://www.tripadvisor.com.br/LocationPhotoDirectLink-g303621-d4377008-i117724791-Martha_Watts_Cultural_Center-Piracicaba_State_of_Sao_Paulo.html

[91] https://www.scielo.br/j/tem/a/4gKxN7p6MQ75Q5cbdmSGLFt/

[92] Idem.

[93]https://www.scielo.br/ j/tem/a/4gKxN7p6MQ75Q5cbdmSGLFt/

[94] Universidade Metodista de São Paulo, Faculdade de Humanidades e Direito programa de Pós-graduação em Ciências da Religião. José Roberto Alves Loiola, “Metodismo de Imigração e afro-brasileiros: Análise de alguns aspectos importantes da relação entre imigrantes metodistas estadunidenses e população afro-brasileira na região de Piracicaba no período de 1867 a 1930”. http://tede.metodista.br/jspuibitstream/tede/581/1/Jose%20Roberto%20Alves%20Loiola.pdf

http://tede.metodista.br/jspuibitstream/tede/581/1/Jose%20Roberto%20Alves%20Loiola.pdf

[95] http://www.piracicabano.com.br/php/v8modcomunicin.php?codigo=4380&modulo=COLNOT&stscab=off

[96]Woman’s Missionary Advocate, Dez. 1881, p. 5. https://www.metodista.br/revistas/revistas-cogeime/index.php/COGEIME/article/viewFile/577/523

[97]https://religiousjourney.com/ /2023/11/04/another-look-at-christian-freedom/

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[8] https://www.moumethodist.org/newsdetail/wesley-on-racism-9274387. Professor Emérito de Estudos Wesleyanos e E. Stanley Jones Professor Emérito de Evangelismo. https://www.spst.edu/ henry-knight/

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