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Wesley, o metodismo e os povos indígenas

Odilon Massolar Chaves

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É permitido ler, copiar e compartilhar gratuitamente

Art. 184 do Código Penal e Lei 96710 de 19 de fevereiro de 1998.

Livros publicados na Biblioteca Digital Wesleyana: 541

Livros publicados pelo autor: 621

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Tradutor: Google

Toda gloria a Deus!

Odilon Massolar Chaves é pastor metodista aposentado, doutor em Teologia e História pela Universidade Metodista de São Paulo.

Sua tese tratou sobre o avivamento metodista na Inglaterra no século XVIII e a sua contribuição como paradigma para nossos dias.

Foi editor do jornal oficial metodista e coordenador de Curso de Teologia.

Declaração de direitos autorais: Esses arquivos são de domínio público e são derivados de uma edição eletrônica que está disponível no site da Biblioteca Etérea dos Clássicos Cristãos.[1]

Rio de Janeiro – Brasil

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Índice

· Introdução

· Destaques dos capítulos do livro

· Os índios georgianos

· Wesley e o chefe Tomochichi

· Dialogo de Wesley com o chefe indígena Paustoobee

· Scilla Franco e os índios Guarani e Terena

· O chefe indígena mais famoso dos EUA

· Chefe indígena, apóstolo e mártir da paz

· Cacique e pastor metodista na Amazônia

· Wahatchee, a Mulher Guerra

· Fez a primeira classificação das línguas dos povos indígenas americanos

· Uma metodista defensora da nação Navajo

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Introdução

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“Wesley, o metodismo e os povos indígenas” é um livro de 37 páginas que trata do relacionamento do metodismo com os povos indígenas a começar com Wesley, na Geórgia.

Alguns chefes indígenas foram importantes metodistas, como Gerônimo, Cizi Manduca e Maskepetoon, chefe indígena da tribo Cree, no Canadá.

O primeiro contato de Wesley com um chefe indígena foi com “Tomochichi” ou “Tomo-Chachi”, em 1736, na Geórgia.

Famoso também é o diálogo entre Wesley e o chefe indígena Paustoobee, na Geórgia.

Já João Wesley Powell liderou diversas expedições para as Montanhas Rochosas e ao redor dos rios Verde e Colorado, entre elas a primeira expedição com propósitos científicos a atravessar o Grande Canyon. Powell atuou como segundo diretor do Serviço Geológico dos EUA (1881-1894). Ele criou o primeiro Museu de Antropologia da Illinois Daryl Junes-Joe State University.

O pastor (depois bispo) metodista Scilla Franco foi inovador na Missão Tapeporã, em Mato Grosso do Sul. Sua prática missionária representou uma nova forma de “evangelizar” os índios em oposição ao proselitismo muito comum na entre os evangélicos. Ele percebeu a riqueza da cultura indígena e a dignidade dos índios

Daryl Junes-Joe é da reserva Navajo em Shiprock, Novo México, EUA, e serve como Presidente de Governança do conselho nacional das Mulheres Metodistas Unidas. Ela serviu como promotor tribal da Nação Navajo por 30 anos, fazendo um extenso trabalho na reserva Navajo.

Um livro que nos edifica e nos desperta para também defendermos os direitos dos povos indígenas.

O Autor

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Destaques dos capítulos do livro

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Os índios georgianos

Wesley fez um levantamento sobre as tribos indígenas que ele chamou de georgianos a fim de poder trabalhar mais profundamente.

“Dos índios georgianos em geral, pode-se observar, que eles não são tão propriamente nações, como tribos ou clãs, que vagaram em épocas diferentes; talvez expulsos de seus países de origem por tribos mais fortes”.

Wesley e o chefe Tomochichi

O primeiro contato de Wesley com um chefe foi com “Tomochichi” ou“Tomo-Chachi

Dialogo de Wesley com o chefe indígena Paustoobee

Na terça-feira, 20 de julho de 1736, “cinco dos índios Chicasaw (vinte dos quais estiveram em Savannah vários dias) vieram nos ver, com o Sr. Andrews, seu intérprete”, disse Wesley. “Eram todos guerreiros; quatro deles chefes. Os dois chefes eram Paustoobee e Mingo Mattaw”.

Scilla Franco e os índios Guarani e Terena

Scilla Franco foi inovador. Sua prática missionária representou uma nova forma de “evangelizar” os índios em oposição ao proselitismo muito comum na entre os evangélicos.

Ele percebeu a riqueza da cultura indígena e a dignidade dos índios

O chefe indígena mais famoso dos EUA

Resistiu heroicamente, mas se rendeu em 1886 ao ter uma visão de um trem passando em suas terras. Depois se converteu na Igreja Metodista em Oklahoma, onde foi batizado em 1º de julho de 1903. Ele acreditava que a Igreja iria melhorar seu caráter

Chefe indígena, apóstolo e mártir da paz

Quando conheceu quem havia matado seu pai, convidou-o para ir ao seu alojamento, o perdoou e lhe presenteou com um traje de chefe.

Cacique e pastor metodista na Amazônia

Cizi declarou com alegria que sua família está integrada à igreja. Um é ministro do louvor, e sua filha Elizabeth é casada com Vanderlei, pastor metodista. A aldeia tem cerca de 210 habitantes, dos quais 95% são metodistas.

Wahatchee, a Mulher Guerra

Era bem conhecida dos índios, que a chamavam “Wahatchee”, Mulher Guerra. Ela gostava de caçar veados e seguia as abelhas para colher mel em suas colmeias

Fez a primeira classificação das línguas dos povos indígenas americanos

Powell se tornou uma lenda, um herói. Fez a primeira classificação das línguas ameríndias (povos indígenas americanos). O Museu de Powell foi organizado em 1969

Uma metodista defensora da nação Navajo

Servi como promotor tribal da Nação Navajo por 30 anos, fazendo um extenso trabalho na reserva Navajo”.

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Os índios georgianos

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Wesley fez um levantamento sobre as tribos indígenas que ele chamou de georgianos a fim de poder trabalhar mais profundamente.

Wesley fez um levantamento sobre as tribos indígenas que ele chamou de georgianos a fim de poder trabalhar mais profundamente.

Disse mais: “Eles são instigados a dificuldades de todos os tipos, e surpreendentemente pacientes de dor. Mas como eles não têm letras, também não têm religião, nem leis, nem governo civil. Também não têm reis ou príncipes, propriamente falando; seus Meekos ou chefes, não tendo nenhum poder nem para comandar nem para punir, nenhum homem os obedecendo mais longe do que bem entende. Para que cada um faça o que é certo aos seus próprios olhos; e se parecer errado para o próximo, o ofendido geralmente rouba o outro desprevenido, e atira nele, escalpela-o ou corta-lhe as orelhas: ter apenas duas regras curtas de proceder, para fazer o que quiser, e o que puder”. [3]

Fazer o que quiser e o que puder

“São igualmente todos, exceto (talvez) os Choctaws, glutões, bêbados, ladrões, dissimuladores, dissimuladores, Mentirosos. São implacáveis, impiedosos: assassinos”

“São igualmente todos, exceto (talvez) os Choctaws, glutões, bêbados, ladrões, dissimuladores, dissimuladores, mentirosos. São implacáveis, impiedosos: assassinos de pais, assassinos de mães, assassinos de seus próprios filhos: sendo comum um filho atirar no pai ou na mãe, porque são velhos e passados; e para uma mulher ou para obter aborto, ou para jogar seu filho no rio seguinte”. [4]

E o motivo Wesley explica: “porque ela vai com seu marido para a guerra. Nos maridos, a rigor, não têm nenhum: pois qualquer homem deixa a esposa (assim chamada) a seu bel-prazer, que, frequentemente, em troca, corta a garganta de todos os filhos que teve com ele. Prostituição eles não contam nenhum crime, e poucos casos aparecem de uma jovem mulher indiana recusando qualquer um. Também não têm punição fixa para o adultério; Só que, se o marido levar a esposa com outro homem, ele fará o que puder com ambos, a menos que seja pacificado rapidamente pelo presente de uma arma ou de um cobertor”. [5]

E Wesley passa a comentar sobre o que aprendeu sobre as tribos de índios que ele chama de georgianos:

Os Choctaws

“O povo Choctaw aliou-se às forças europeias, muitas vezes ajudando em batalhas contra outros grupos indígenas americanos”

Wesley explicou sobre os Choctaws. Ele disse: “só têm alguma aparência de uma nação inteira”, disse Wesley, “possuindo uma grande extensão de terra, oitocentos ou novecentos quilômetros a oeste de Savannah, e muitas cidades bem habitadas. Diz-se que eles têm seis homens combatentes, unidos sob uma única cabeça. Na pré-vinda, eles estão em aliança com os franceses, que enviaram alguns sacerdotes entre eles; por quem (se é que se pode creditar aos comerciantes de Choctaw) dez ou doze foram batizados”. [6]

O que se diz hoje sobre o povo Choctaw

“Os Choctaw eram guerreiros ferozes, excelentes agricultores e comerciantes habilidosos”.^{^[7]}

“O povo Choctaw aliou-se às forças europeias, muitas vezes ajudando em batalhas contra outros grupos indígenas americanos. As alianças com os europeus proporcionaram uma medida de segurança às tribos durante uma paisagem cultural em rápida mudança”.^{^[8]}

Os Chicasaws

Wesley disse: “Ao lado destes, a nordeste, estão os Chicasaws: Seu país é plano, cheio de prados, nascentes e rios. Em seus campos, embora a seis setecentas milhas do mar, encontram-se em grande número. Eles têm cerca de novecentos homens combatentes, dez cidades e um Meeko (pelo menos) em cada uma. Eles são eminentemente glutões, comendo, bebendo e fumando o dia todo, e quase toda a noite. São extremamente indolentes e preguiçosos, exceto na guerra• então são os mais incansáveis e os mais valentes de todos os índios; mas são igualmente cruéis com o resto, torturando e queimando todos os seus prisioneiros, sejam eles indianos ou europeus”. [9]

O que se diz hoje sobre os Chicasaws

Eram “hábeis comerciantes e guerreiros, descendiam de antigas sociedades de construção de montículos. Durante os períodos Woodland e Mississippi, essas pessoas construíram lugares sagrados para suas comunidades”.^{^[10]}

Os Cherokees

“Seu país é muito montanhoso, frutífero e agradável. Eles têm cinquenta e duas cidades, e mais de três mil homens combatentes. Em cada cidade há três ou mais chefes!”

Disse mais, Wesley: “A leste deles, na latitude de 35 e 36, a cerca de trezentas ou quatrocentas milhas de Savannah, encontram-se os Cherokees”, [11] disse Wesley.

“Seu país é muito montanhoso, frutífero e agradável. Eles têm cinquenta e duas cidades, e mais de três mil homens combatentes. Em cada cidade há três ou mais chefes, que mantêm uma espécie de sombra de governo, tendo o poder de pôr os demais a trabalhar, e de punir os que não se juntarem ao trabalho comum. Eles são civis para estranhos, e farão qualquer coisa por eles, por pagamento, estando sempre dispostos, por um pequeno pedaço de dinheiro, a carregar uma mensagem por cinquenta ou sessenta quilômetros, e, se necessário, um pesado burthen também: mas eles são igualmente cruéis com os prisioneiros com os Chicasaws, embora não igualmente valentes. Eles raramente são destemperados na bebida, mas quando podem ser assim a custo livre. Caso contrário, o amor pela bebida cede à cobiça: um vício dificilmente encontrado em qualquer índio senão um Cherokee”. [12]

O que se diz hoje sobre os Cherokees

“A maior parte dos Cherokees vivia em casas em suas vilas / aldeias. Algumas eram feitas de barro e de gramíneas (...). Os Cherokees plantavam milho, abóbora, batata-doce, e feijão.
Eles também colhiam plantas selvagens, e o peixe era importante na sua alimentação, e eram capturados em armadilhas colocadas nas águas frias dos riachos das montanhas.”[13]

Eles tinham chefes de guerra e chefes de paz. As mulheres e crianças tinham responsabilidades. Guerrearam com tribos na Geórgia e com o homem branco.

Os Uchees

“Eles são de fato odiados pela maioria, e desprezados por todas as outras nações”

“Os Uchees têm apenas uma pequena cidade (perto de duzentos quilômetros de Savannah) e cerca de quarenta homens combatentes. Os Creeks estiveram muitas vezes a ponto de cortá-los. Eles são de fato odiados pela maioria, e desprezados por todas as outras nações, bem como por sua covardia, como sua diligência superlativa em roubar, e por ter ultrapassado todos os índios do continente”. [14]

O que se diz hoje sobre os Uchees

Uma tribo der índios norte-americanos pertencentes a confederação Creek.[15]

Os Creeks

“Todos os Creeks, tendo sido mais familiarizados com homens brancos, são mais infectados com um amor insaciável da bebida, bem como muitos outros vícios europeus”

Wesley relatou que “os índios do riacho estão a cerca de quatrocentas milhas de Savannah. Diz-se que são delimitadas a oeste pelos Choctaws, ao norte pelos Chicasaws, a leste pelos Cherokees e ao sul pelo rio Alatamahaw. Eles têm muitas cidades, um país plano e bem regado, e mil e quinhentos homens avistadores. Eles têm muitas vezes três ou quatro Meekos em uma cidade; mas sem tanto como a sombra da autoridade, apenas para dar conselhos, que cada um está em liberdade de tomar ou sair. Mas a idade e a reputação de valor e sabedoria deram a Chicali, um Meeko da cidade de Coweta, uma influência mais do que comum sobre a nação; embora nem mesmo o poder régio. No entanto, nem a idade, nem a sabedoria nem a reputação podem impedi-lo de embriaguez. De fato, todos os Creeks, tendo sido mais familiarizados com homens brancos, são mais infectados com um amor insaciável da bebida, bem como muitos outros vícios europeus, eles são mais requintados dissimuladores do que o resto de seus compatriotas. Eles não sabem o que significa amizade ou gratidão. Eles não manifestam nenhuma inclinação para aprender qualquer coisa; mas, menos ainda, o cristianismo; sendo pleno como opinativo de suas próprias partes e sabedoria, como os chineses modernos, ou os antigos romanos”. [16]

O que se diz hoje sobre os

“O povo creek é um povo nativo da região atualmente ocupada pelos Estados Unidos, do grupo muscógui (Muscogee), que primitivamente habitava nos territórios dos atuais estados da Geórgia e do Alabama, na região sudeste dos Estados Unidos da América”.^{^[17]}

Os Yamacraw

“Sob a liderança de Tomochichi, líder creek”

“Yamacraw é o nome dado a uma tribo indígena nos Estados Unidos, situada no estado da Geórgia, na região de Savannah. A tribo formou-se em 1728, sob a liderança de Tomochichi, líder creek, que tinha discordado do rompimento da amizade com os britânicos durante a Guerra Yamasee de 1715”.^{^[18]}

Sobre os hábitos de vida de Creek/Yamacraw

"Eles vivem em aldeias, e suas casas são construídas de árvores jovens e acácias, que eles cobrem com pontas duplas de tábua, e reboco no interior com lama, sobre o qual eles colocam uma lavagem branca de conchas de ostras em pó. Eles têm cerca de trinta metros de comprimento e vinte de profundidade, mas seu prédio público é de quatro casas reunidas em forma de praça, com um tribunal no meio, e nesta casa eles transacionam seus negócios, cada pessoa de acordo com sua dignidade tendo um lugar atribuído a ele."^{^[19]}

Outra observação afirma:

“Eles são tão caridosos”

"Eles vivem da caça quando a estação está chegando", observou ele, ‘e na outra estação semear milho. Eles são tão caridosos que não suportam ver outro querer, não lhe dar o que ele deseja, e suas casas estão sempre abertas para estranhos." (Jornal de Egmont, pág. 57)”. ^{^[20]}

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Wesley e o chefe Tomochichi

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O primeiro contato de Wesley com um chefe foi com “Tomochichi” ou“Tomo-Chachi, como Wesley dizia, chefe dos Yamacraw, em 14 de fevereiro de 1736.

O primeiro contato de Wesley com um chefe foi com “Tomochichi” ou“Tomo-Chachi, como Wesley dizia, chefe dos Yamacraw, em 14 de fevereiro de 1736.

Quem foi Tomochichi

“Tomochichi era o líder dos índios Yamacraw e uma figura proeminente no início da história da Geórgia”.[21]

Tomochichi (1644 -1741)[22] “foi um líder do século XVII e chefe de uma cidade de Yamacraw no local da atual Savannah, Geórgia. Ele deu suas terras a James Oglethorpe para construir a cidade de Savannah. Ele continua sendo um personagem proeminente do início da história da Geórgia. Como o principal mediador entre a população nativa e os novos colonos ingleses durante os primeiros anos de colonização, ele contribuiu muito para o estabelecimento de relações pacíficas entre os dois grupos e para o sucesso final da Geórgia”.^{^[23]}

Tomochichi passou seis meses na Inglaterra. Foi quando foi pintado o seu retrato com seu sobrinho.

Foi em 1734. “Yamacraw juntamente com sua esposa Senauki, seu filho adotivo Toonahowi, e seis pessoas da tribo Yamacraw, viajam à Londres para uma reunião com o Rei Jorge II, tratar de acordos comerciais justos e educação para a tribo. E em 1736, uma escola é aberta para os indígenas da tribo Yamacraw”.^{^[24]}

Papel importante na fundação da Geórgia

“O chefe Tomochichi, com a ajuda da firme empresária Mary Musgrove, desempenhou um papel importante na fundação da Geórgia como uma colônia. Tomochichi provavelmente era Creek, mas em 1728 decidiu começar sua própria tribo - uma mistura de Yamasee e Creek. Ele chamou sua tribo de Yamacraw. O Yamacraw serviu como mediadores chave entre os ingleses e as populações nativas da Geórgia. Em 1739, Tomochichi faleceu, presumivelmente no final dos anos 90. Devido às suas principais contribuições para o crescimento inicial da Geórgia, ele recebeu um grande funeral militar inglês e foi celebrado tanto pelos Yamacraw quanto pelos ingleses. O sobrinho Toonahowi seria o último chefe dos Yamacraw”.^{^[25]}

Encontro do chefe Tomochichi com Wesley

“Tomo-Chachi; o sobrinho dele, Thleeanouhee; sua esposa, Sinauky, com duas outras mulheres e duas ou três crianças índias vieram a bordo”

No sábado, 14 de fevereiro de 1736, Wesley registrou em seu diário que o chefe Tomochichi; seu sobrinho, Thleeanouhee; sua esposa, Sinauky, e outro indígenas foram conversar com ele.[26]

“Mas não queremos ser feitos cristãos, como os espanhóis fazem cristãos: queremos ser ensinados, antes de sermos batizados”

Tomochichi falou o seguinte:

“Eu me alegro que tenham vindo. Quando estive na Inglaterra, desejei que alguém pudesse me falar da grande Palavra. Minha nação também desejava ouvir, mas agora estamos todos confusos. Ainda assim, estou feliz que tenham vindo. Eu falarei a todos os homens sábios de nossas nações e espero que eles me ouçam. Mas não queremos ser feitos cristãos, como os espanhóis fazem cristãos: queremos ser ensinados, antes de sermos batizados”.[27]

“Não sabemos se ele terá prazer em ensiná-los através de nós ou não”

Wesley respondeu: “Há apenas um, aquele que está nos céus; o único capaz de ensinar sabedoria aos homens. Embora tenhamos vindo de tão longe, não sabemos se ele terá prazer em ensiná-los através de nós ou não. Se ele ensinar, você aprenderá sabedoria, mas nós mesmos não podemos fazer nada”. [28]

Tomochichi e a educação

E foi com um membro do Clube Santo, que foi com Wesley, que ele conseguiu uma escola.

“Tomochichi queria que seu povo fosse educado. Ele trabalhou com Benjamin Ingham, um amigo de John Wesley e Charles Wesley, para criar uma escola indiana em Irene que abriu em setembro de 1736”.[29]

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Dialogo de Wesley com o chefe indígena Paustoobee

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Paustoobee era um chefe do povo Chickasaw.

O que se sabe do povo Chickasaw

“O povo Chickasaw se estabeleceu nas densas florestas das áreas do que hoje chamamos de norte do Mississippi, oeste do Tennessee, noroeste do Alabama e sudoeste de Kentucky. Eles construíram casas para suas famílias usando postes afundados no chão que sustentavam paredes de barro e junco com telhados de palha. O povo Chickasaw nutria suas terras, e o ornitólogo Alexander Wilson descreveu as terras que cuidavam como cenários semelhantes a parques”.^{^[30]}

Sobre Deus

“Acreditamos”

Disse Wesley: “Nossa conferência foi a seguinte:

“Você crê, há um acima que está acima de todas as coisas?”

O chefe Paustoobee respondeu que eles creem que que há quatro coisas acima: as nuvens, o sol, o céu limpo e aquele que vive no céu claro.[31]

E Wesley perguntou mais: “Você acredita, há apenas um que vive no céu claro?”

“Acreditamos, são dois com ele, três ao todo,” [32] respondeu o chefe.

Quem viu?

E as perguntas de Wesley continuaram: “Você acha que ele fez o sol, e as outras coisas amadas?”

Sua resposta foi objetiva: “Um. Não dá para saber. Quem viu?” [33]

“Você acha que ele te fez?”, perguntou também Wesley.

O chefe disse que eles achavam que ele fez todos os homens no início. [34]

O amor de Deus

“Eu não sei. Não consigo vê-lo”

Dentre outra pergunta que Wesley fez foi sobre o amor de Deus.

“Você acredita que ele te ama?”

Sua resposta foi: “Eu não sei. Não consigo vê-lo”. [35]

Sobre a morte

“Temos agora tantos inimigos ao nosso redor, que não penso em nada além da morte”

Wesley, então continuou e perguntou: “Mas será que ele não salvou sua vida com frequência?

O chefe reconheceu que sim e disse: “Muitas balas foram para este lado, e muitas para esse lado, mas ele nunca as deixaria me machucar”. [36]

“Então, ele não pode salvá-lo de seus inimigos agora?”, perguntou ainda Wesley.

“Sim, mas não sabemos, se ele quiser”, disse o chefe. “Temos agora tantos inimigos ao nosso redor, que não penso em nada além da morte. E se eu morrer, morrerei, e morrerei como um homem. Mas se ele quiser que eu viva eu viverei”. [37]

Wesley perguntou: “Como você sabe disso?”

Sua resposta foi impressionante: “Pelo que tenho visto. Quando nossos inimigos vieram contra nós antes, então as nuvens amadas vieram para nós. E muitas vezes muita chuva, e às vezes granizo veio sobre eles, e isso em um dia muito quente. E eu vi, quando muitos franceses e Choctaws e outras nações vieram contra uma de nossas cidades. E o chão fez um barulho sob eles, e os entes queridos no ar atrás deles. E eles ficaram com medo, e foram embora, e deixaram sua carne, bebida e suas armas. Não digo mentira. Todos esses viram também”. [38]

Wesley fez outras perguntas e depois fez uma pergunta bem espiritual: “Para onde você acha que suas almas vão depois da morte?”

Sua resposta foi: “Acreditamos que as almas dos homens vermelhos andam para cima e para baixo perto do lugar onde morreram, ou onde seus corpos jazem. Pois muitas vezes ouvimos gritos e barulhos perto do local onde algum prisioneiro havia sido queimado”. [39]

Sobre a alma após a morte

“Não dá para saber. Não vimos”

E sobre o tema ainda da morte, Wesley perguntou: “Para onde vão as almas dos homens brancos depois da morte?”

“Não dá para saber. Não vimos”, respondeu. E completou: “Nossa crença é que as almas dos homens maus só andam para cima e para baixo; mas as almas dos homens de bem sobem”. [40]

Sobre a Bíblia

“Não temos tempo agora, a não ser para lutar”

E Wesley aproveitou para falar sobre a Bíblia: “Temos um livro que nos diz muitas coisas dos entes queridos acima, você ficaria feliz em conhecê-los?”

Mas sua resposta foi: “Não temos tempo agora, a não ser para lutar. Se algum dia devemos estar em paz, devemos ficar felizes em saber?” [41]

Wesley ainda fez uma ou outra pergunta sobre os franceses.

Wesley prega sobre Paustoobee

"Por que você acha que os Amados (assim eles chamam Deus) cuidam de você?"

Anos mais tarde, em seu sermão “Sobre a Providência Divina”, Wesley cita parte do diálogo com o chefe indígena Paustoobee:

“Então, quando Paustoobee, um chefe indiano, da nação Chicasaw na América do Norte, foi perguntado: "Por que você acha que os Amados (assim eles chamam Deus) cuidam de você?", ele respondeu, sem qualquer hesitação: "Eu estava na batalha com os franceses; e a bala foi para este lado; e este homem morreu, e esse homem morreu; mas ainda estou vivo; e com isso sei que os amados cuidam de mim”.^{^[42]}

Wesley reconheceu que o Deus que livrou o chefe indígena foi o mesmo Deus da Bíblia, o Deus de Abrão, Isaque e Jacó.

Neste mesmo sermão, Wesley disse: “Concordando com aquele ditado bem conhecido de Cícero, Deorum moderamine cuncta geri: "Que todas as coisas, todos os acontecimentos deste mundo, estão sob a administração de Deus". Poderíamos trazer uma nuvem de testemunhas para confirmar isso, se fosse tão resistente a ponto de negá-lo”.^{^[43]}

Uma verdade reconhecida

E Wesley disse mais: “A mesma verdade é reconhecida hoje na maior parte do mundo; sim, mesmo por aquelas nações que são tão bárbaras que não sabem o uso das letras”.^{^[44]}

E aqui ele cita a experiência de livramento do chefe indígena Paustoobee.

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Scilla Franco e os índios Guarani e Terena

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Scilla Franco foi inovador. Sua prática missionária representou uma nova forma de “evangelizar” os índios em oposição ao proselitismo muito comum na entre os evangélicos.

Ele percebeu a riqueza da cultura indígena e a dignidade dos índios

O pastor metodista Scilla Franco, depois bispo, recebeu nomeação como presbítero em 1972 para a Igreja Metodista em Dourados com a incumbência de exercer pastoreio no Campo Missionário Regional em Mato Grosso.

Nesse período, os índios Guarani (Kaiowá e Ñandeva) e Terena e estavam passando por uma situação muito difícil.

Ficou sensibilizado ao ver um índio pegando comida no lixo de sua casa e decidiu fazer algo em prol dos índios no Mato Grosso do Sul.

“Os índios estavam sofrendo um processo de expulsão de suas terras, que culminou a partir do declínio (em meados do século XX) da Companhia Matte Laranjeira que ocupou grandes extensões de terras na região entre 1880 e 1915”. [45]

Havia uma “desocupação massiva de grandes extensões de terras utilizadas por ela, que para muitos que ali queriam explorar, passaram a ser consideradas “sem dono”. Assim, as populações indígenas que ali viviam foram expulsas e tiveram que recorrer à reserva mais próxima, a de Dourados, somando-se aos inúmeros índios que ali já se encontravam. Muitos também disponibilizaram sua mão de obra para os fazendeiros que se apropriaram do território”.[46]

Quando Scilla Franco chegou como pastor nomeado para a Igreja em Dourados, em 1972, foi esse cenário que ele encontrou.

Ele se comoveu com a situação difícil dos colonos brancos. Havia miséria e pobreza

Scilla Franco se envolveu “no projeto ‘Plano Piloto’ que previa a assistência para o cultivo de terras, financiado desde 1966 pela Igreja Unida do Canadá com uma dotação de 100 mil dólares. Através dele, os colonos poderiam adquirir empréstimos a longo prazo e sem juros, o que lhes permitia obter bons resultados financeiros e desenvolverem o plantio em suas terras. O sucesso do ‘Plano Piloto’ inspirou à Procuradoria Geral da República de Dourados”.[47]

Desenvolveu uma Pastoral de Convivência entre os índios (1972-1979), reconhecendo a cultura indígena e reafirmando sua autonomia. Implementou um projeto de Roça Comunitária, em 1978, denominado Missão Tapeporã. Logo, 30 famílias de índios puderam colher os frutos de seu trabalho na roça. Seu trabalho missionário foi um referencial na época.

Scilla Franco foi inovador. Sua prática missionária representou uma nova forma de “evangelizar” os índios em oposição ao proselitismo muito comum na entre os evangélicos.

Ele percebeu a riqueza da cultura indígena e a dignidade dos índios.

Scilla conviveu com os indígenas e isso fez toda a diferença. Conheceu não só de ler ouvir falar, mas na sua prática pastoral.

Seu pioneirismo e inovação na pratica missionária aponta para novas possibilidades de práxis pastoral e missionária com base no diálogo religioso, no respeito às diferentes culturas e na solidariedade com os fracos.[48]

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O chefe indígena mais famoso dos EUA

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Gerônimo (1829-1909) era um chefe apache e se tornou o mais famoso dos chamados “índios renegados”. Em 1851, uma companhia de 400 soldados atacou o acampamento de Gerônimo, e sua esposa, Alope, seus filhos e sua mãe foram mortos.

Os índios decidiram lutar contra os mexicanos e soldados dos EUA. Então, ele fez votos de matar tantos brancos quanto pudesse e foi escolhido para ser o chefe. As pessoas achavam que Gerônimo tinha poderes mágicos, podia ver o futuro e era invulnerável a balas. De 1858 a 1886, atacou tropas mexicanas e dos EUA, escapando de diversas capturas

No final da sua carreira guerreira, seu bando contava com apenas 38 homens, mulheres e crianças. Resistiu heroicamente, mas se rendeu em 1886 ao ter uma visão de um trem passando em suas terras. Depois se converteu na Igreja Metodista em Oklahoma, onde foi batizado em 1º de julho de 1903. Ele acreditava que a Igreja iria melhorar seu caráter.

No fim da vida, tornou-se uma celebridade, aparecendo em eventos populares, como a Feira Mundial de 1904 em St. Louis, e montou a cavalo na parada inaugural do Presidente Theodore Roosevelt em 1905. Entre alguns dos filmes produzidos sobre a sua vida, estão: Sangue apache e An American legend.[49]

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Chefe indígena, apóstolo e mártir da paz

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Quando conheceu quem havia matado seu pai, convidou-o para ir ao seu alojamento, o perdoou e lhe presenteou com um traje de chefe.

Maskepetoon (1807-1869) era chefe indígena da tribo Cree. Nasceu na região do Rio Saskatchewan, Canadá. Era respeitado por sua habilidade como caçador, sua generosidade e sabedoria. Na juventude, foi violento e escalpelou sua esposa Susewisk. Em 1831, ele e outros chefes indígenas foram convidados pelo presidente Andrew Jackson para se reunir em Washington. O famoso artista George Catlin pintou seu retrato. Em 1841, tornou-se amigo do pastor da Igreja Metodista Wesleyana Robert Terrill Rundle. Maskepetoon o convidou para visitar a Casa da Montanha.

Ele se converteu e foi batizado com a esposa e filhos. O reverendo James Evans criou o sistema silábico da língua Cree, que foi um dos grandes fatores para o sucesso das missões indígenas. O pastor Thomas Woolsey ensinou Maskepetoon a ler e a escrever. Ele se transformou em apóstolo da paz e procurou fazer as pazes com as tribos inimigas.

Quando conheceu quem havia matado seu pai, convidou-o para ir ao seu alojamento, o perdoou e lhe presenteou com um traje de chefe.

Em 1869, quando aumentaram as hostilidades entre a tribo Cree e as tribos da nação Kainai, Blackfoot e Piegan, ele procurou promover a paz e foi visitar o acampamento Blackfoot, levando uma bandeira branca e a Bíblia aberta, mas o chefe Big Swan o matou. Foi chamado de “Mártir da Paz” e “Gandhi dos Campos”. Ele se tornou herói em muitos livros.

Revistas da Escola Dominical destacaram sua capacidade de perdoar. Em sua homenagem, seu nome foi incluído no mural em Collicut Centre de Red Deer Alberta. Hugh A. Dempsey escreveu o livro Maskepetoon: líder, guerreiro, pacificador.[50]

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Cacique e pastor metodista na Amazônia

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Cizi Simplicio Manduca foi pastor e cacique na aldeia Maruwai (antiga aldeia Bala), onde vivem os índios macuxis de Roraima.

Os macuxis se destacam na cerâmica e culinária. São excelentes vaqueiros. Roraima é o lar da etnia macuxi, que soma mais de 9 mil indivíduos e ocupa a extremidade leste do Estado e o Norte do Amazonas.

A aldeia fica a 150 quilômetros de Boa Vista. O trabalho missionário metodista começou em 1991 e cada vez mais macuxis têm se convertido a Cristo.

Em 1992, o pajé da aldeia, Sigismundo Brasil, passou a dar apoio à igreja.

O cacique Firmino também é da Igreja Metodista. Cizi é o primeiro pastor metodista brasileiro indígena. Ele se converteu na Igreja Evangélica da Amazônia e depois se integrou à Igreja Metodista. Cizi é um batalhador por sua tribo e prega com entusiasmo, mas mantém as tradições da tribo. Por meio dele é que quase toda a aldeia veio a aceitar Cristo.

Cizi disse com alegria que na tribo não há possessão (de demônios).

“Só o Espírito Santo”, disse com satisfação. “São batizados no Espírito Santo”, disse. Segundo Cizi, os metodistas da tribo leem a Bíblia em português. Os cânticos são copiados da Igreja Metodista de Boa Vista, onde estão arrolados como membros. Alguns cânticos são traduzidos e cantados na língua macuxi.

Cizi Manduca é casado com Onilia e pai de nove filhos. Ele levou cinco anos ajudando a traduzir a Bíblia para a língua macuxi.

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Wahatchee, a Mulher Guerra

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Era bem conhecida dos índios, que a chamavam “Wahatchee”, Mulher Guerra. Ela gostava de caçar veados e seguia as abelhas para colher mel em suas colmeias

Nancy Morgan Hart (1735-1830) nasceu no Vale do Rio Yadkin, na Carolina do Norte, EUA. Era alta, magra, de olhos azuis e o rosto marcado pelas sardas e varíola que teve na infância. Seus cabelos eram vermelhos e seu temperamento explosivo. Hart foi uma heroína cujas façanhas na Guerra Revolucionária Americana (1775-1783) se tornaram lendas. Sua família está relacionada ao famoso Daniel Boone. Em 1760, conheceu e se casou com Benjamin Hart.

Em 1771, foram morar perto do Rio Largo, na Geórgia, e tiveram nove filhos. Era bem conhecida dos índios, que a chamavam “Wahatchee”, Mulher Guerra.

Segundo alguns estudiosos, os indígenas nomearam um riacho em sua homenagem.

Ela gostava de caçar veados e seguia as abelhas para colher mel em suas colmeias. Diziam que ela era “um mel de patriota, mas um diabo de mulher”. Ela sabia atirar muito bem. Criou um jardim medicinal com todas as ervas para manter sua família saudável. As pessoas vinham de longe para provar as maçãs de seu pomar. Seu conhecimento de medicina fez dela uma procurada parteira.

Hart foi uma patriota devotada durante a guerra. Seu marido foi para a guerra contra os ingleses como tenente da milícia na Geórgia e ela optou por ficar sozinha em casa. Uma das lendas diz que a casa de Hart foi invadida por seis ingleses que exigiam alimentação. Enquanto preparava a alimentação, ela conseguiu embebedá-los e derrotá-los pegando suas armas. Hart atuou como espiã e corajosamente entrou no acampamento britânico disfarçada como um homem para obter informações que ajudaram a derrotar os ingleses na grande batalha de Kettle Creek, em 14 de fevereiro de 1779. A lenda conta que Hart participou da batalha.

Hart se converteu e se tornou uma metodista fervorosa, que lutou bravamente contra o diabo como lutou contra os ingleses. Na década de 1790, eles se mudaram para outros lugares. Hart morou e faleceu em Henderson, Kentucky. Hart recebeu diversas homenagens.

Na década de 1930, uma réplica da cabana da casa de Hart foi erigida perto de Elbert County, Geórgia.^{^[52]}

“Nancy Morgan Hart é a única mulher a ter um condado da Geórgia com o nome dela. O condado de Hart foi esculpido nos condados de Elbert, Franklin e Wilkes em 1853 para homenagear a lendária mulher da fronteira”.[53]

Hart morreu por volta dos noventa e três anos.[54]

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Fez a primeira classificação das línguas dos povos indígenas americanos

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Powell se tornou uma lenda, um herói. Fez a primeira classificação das línguas ameríndias (povos indígenas americanos). O Museu de Powell foi organizado em 1969

John Wesley Powell (1934-1902) nasceu em Mount Morris, Nova York, EUA. Filho de José e Maria Powell. Seu pai foi um pregador metodista que havia imigrado da Inglaterra para os EUA. Powell estudou na faculdade de Illinois, Instituto Illinois e Oberlin College. Ele se casou com Emma Dean Powell, com quem teve uma filha, Mary Dean Powell.

Entre 1855 e 1858, Powell realizou várias aventuras, viajando e remando pelos rios Mississippi, Ohio, Illinois e Des Moines. Em 1859, foi eleito para a Illinois Natural History Society. Na guerra civil (1862-1865), lutou pela União e chegou ao posto de major. Lutou contra a escravidão e perdeu o braço direito, mas voltou a lutar. Em 1865, foi nomeado professor de Geologia e curador do museu da Universidade Wesleyana em Bloomington e, mais tarde, professor da Universidade Estadual de Illinois.

Depois de 1867, liderou diversas expedições para as Montanhas Rochosas e ao redor dos rios Verde e Colorado, entre elas a primeira expedição com propósitos científicos a atravessar o Grande Canyon. Powell atuou como segundo diretor do Serviço Geológico dos EUA (1881-1894). Ele criou o primeiro Museu de Antropologia da Illinois Daryl Junes-Joe State University.

Foi chefe do Departamento de Etnologia Americana. Inventou a palavra “aculturação”. Foi soldado, geólogo, antropólogo, etnólogo e um explorador que deu grandes contribuições, defendendo uma ética da terra, algo revolucionário em seu tempo. Powell se tornou uma lenda, um herói. Fez a primeira classificação das línguas ameríndias (povos indígenas americanos). O Museu de Powell foi organizado em 1969. Diversos livros foram escritos sobre ele e 44 livros por ele. Seu mais famoso livro é A exploração do Rio Colorado e os canyons.[55]

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Uma metodista defensora da nação Navajo

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Servi como promotor tribal da Nação Navajo por 30 anos, fazendo um extenso trabalho na reserva Navajo”.

O que é a nação Navajo?

“Nação Navajo (em navajo: Naabeehó Bináhásdzo) é um território indígena americano que cobre cerca de 17.544.500 acres, ocupando partes do nordeste do Arizona, sudeste de Utah e noroeste do Novo México, esta é a maior área de terra mantida por uma tribo indígena, com uma densidade populacional de 173.667 habitantes em 2010”.[56]

Daryl Junes-Joe se apresenta assim: "Ya'teeh, meu nome é Daryl Junes Joe, sou uma mulher Dine da reserva Navajo em Shiprock, Novo México. Sou membro das Mulheres Metodistas Unidas e sirvo como Presidente de Governança do conselho nacional das Mulheres Metodistas Unidas. Servi como promotor tribal da Nação Navajo por 30 anos, fazendo um extenso trabalho na reserva Navajo”. ^{^[57]}

Daryl Junes-Joe compara a sua juventude com a difícil realidade atual:

“Quando éramos jovens, crescendo em Shiprock, havia flores e gramíneas cobrindo as áreas abertas do semideserto. Chuvas e neves vieram quando deveriam, agora estamos em uma seca prolongada. Estamos em uma zona de sacrifício nacional com o maior hotspot de metano do país pairando sobre a cabeça, e tivemos que conviver com a poluição das usinas de energia, da mineração e do desenvolvimento de petróleo e gás por muitas décadas. O carbono e os gases, incluindo o metano, expelidos por esses desenvolvimentos estão matando as flores, as chuvas e as neves e, possivelmente, nosso futuro”.^{^[58]}

“Daryl Junes-Joe “passou anos trabalhando como promotor tribal da Nação Navajo e como defensor de vítimas de violência doméstica e agressão sexual. Junes-Joe imaginou uma aposentadoria tranquila, mas Deus tinha outros planos. Junes-Joe é diretora do Conselho Nacional das Mulheres Metodistas Unidas; ela testemunhou em nome dos povos indígenas em uma audiência da EPA em Washington, DC; e ela faz parte do conselho da Comissão Geral Metodista Unida sobre o Status e o Papel das Mulheres”. ^{^[59]}

Daryl Junes-Joe disse que “sempre trabalhei na Reserva Navajo. E eu nunca estive lá fora. A organização das Mulheres Metodistas Unidas me ajudou a fortalecer minha espiritualidade. Tive a oportunidade de ver o que está fora da Reserva, de viajar e conhecer outras pessoas”. [60]

Daryl Junes-Joe fala de suas viagens:

“Viajando para a Noruega, por exemplo, pude me encontrar com uma tribo Sami. Eles se parecem comigo. Eles são nativos. Eles são povos indígenas. Eles estão sofrendo da mesma forma que meu povo também sofreu”. [61]

Daryl Junes-Joe fala de uma triste realidade para as nações indígenas dos EUA: “As terras dos nativos americanos estão sendo tomadas (...). Quando essas empresas petrolíferas entram e pegam os recursos, elas destroem o meio ambiente. As terras são destruídas. Está marcado com manchas de óleo. Muitos de nossos animais não estão mais na área”. [62]

O que fazem os metodistas pela nação Navajo?

“Como Mulheres Metodistas Unidas, apoiamos todas as pessoas que estão se levantando contra essas corporações. Escrevemos cartas para a Chevron. Escrevemos cartas para as empresas da Ford. Marchando com a Standing Rock, o Monumento das Orelhas de Urso, queremos proteger essas terras e esses monumentos”. [63]

Um chamado de Deus

Daryl Junes-Joe teve um chamado de Deus: “Deus certamente me colocou em uma jornada e continuou abrindo portas para mim. E quando me aposentei, há cinco anos, pensei: 'É isso'. Mas não, Deus abriu outra porta. Eu me tornei uma voz... uma voz para nossas comunidades que não são vistas, que não são ouvidas. E estamos lá fora falando por eles. Estou feliz por estar de alguma forma, embora eu seja uma pessoa, mas estou muito feliz por estar ajudando neste ministério."[64]

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[1] https://www.studylight.org/commentaries/eng/wen/ephesians-1.html

[2] https://quod.lib.umich.edu/e/evans/N22587.0001.001/1:7.2?rgn=div2;view=fulltext

[3] https://quod.lib.umich.edu/e/evans/N22587.0001.001/1:7.2?rgn=div2;view=fulltext

[4] Idem

[5] https://quod.lib.umich.edu/e/evans/N22587.0001.001/1:7.2?rgn=div2;view=fulltext

[6] https://quod.lib.umich.edu/e/evans/N22587.0001.001/1:7.2?rgn=div2;view=fulltext

[7]https://www.nps.gov/natr/learn/historyculture/choctaw.htm

[8] Idem.

[9] https://quod.lib.umich.edu/e/evans/N22587.0001.001/1:7.2?rgn=div2;view=fulltext

[10] https://www.nps.gov/natr/learn/historyculture/chickasaw-history-a-summary.htm

[11] https://quod.lib.umich.edu/e/evans/N22587.0001.001/1:7.2?rgn=div2;view=fulltext

[12] Idem.

[13] https://texwillerblog.com/o-povo-cherokee-e-a-trilha-de-lagrimas/

[14] https://quod.lib.umich.edu/e/evans/N22587.0001.001/1:7.2?rgn=div2;view=fulltext

[15] http://dict.antkh.com/dictionaries/uchees.aspx

[16] https://quod.lib.umich.edu/e/evans/N22587.0001.001/1:7.2?rgn=div2;view=fulltext

[17] https://pt.wikipedia.org/wiki/Creek

[18] https://pt.wikipedia.org/wiki/Yamacraw. João Percival, Diário do Visconde Percival, vol. 2, p. 122

[19] https://savannahhistory.home.blog/2021/03/04/tomochichi-the-yamacraws-and-a-visit-to-london/

[20] https://savannahhistory.home.blog/2021/03/04/tomochichi-the-yamacraws-and-a-visit-to-london/

[21]https://www.georgiaencyclopedia.org/ articles/history-archaeology/tomochichi-ca-1644-1739/

[22]https://en.wikipedia.org/ wiki/Tomochichi

[23] https://alchetron.com/Tomochichi

[24] https://pt.wikipedia.org/ wiki/Yamacraw

[25] https://www.facebook.com/capitolmuseum/photos/a.123407502353316/251468222880576/

[26] O Diário de João Wesley – 1735-1791, o pai do metodismo. Angular Editora, 2017.

[27] Idem.

[28] Idem.

[29] https://en.wikipedia.org/wiki/Tomochichi

[30] https://www.nps.gov/natr/learn/historyculture/chickasaw-history-a-summary.htm; https://quod.lib.umich.edu/e/evans/N22587.0001.001/1:7.2?rgn=div2;view=fulltext

[31] Idem.

[32] Idem.

[33] https://quod.lib.umich.edu/e/evans/N22587.0001.001/1:7.2?rgn=div2;view=fulltext

[34] Idem.

[35] Idem.

[36] https://quod.lib.umich.edu/e/evans/N22587.0001.001/1:7.2?rgn=div2;view=fulltext

[37] Idem.

[38] https://quod.lib.umich.edu/e/evans/N22587.0001.001/1:7.2?rgn=div2;view=fulltext

[39] Idem.

[40] https://quod.lib.umich.edu/e/evans/N22587.0001.001/1:7.2?rgn=div2;view=fulltext

[41] Idem.

[42] https://www.resourceumc.org/en/content/sermon-67-on-divine-providence

[43] Idem.

[44] Idem.

[45] COSTA, Fernanda Caroline Cassador. Ovelhas que não são deste aprisco: da visão encarnacional pra a pastoral da convivência. Perspectivas ecumênicas do trabalho missionário de Scilla Franco no Mato Grosso do Sul.

[46] COSTA, Fernanda Caroline Cassador. Ovelhas que não são deste aprisco: da visão encarnacional pra a pastoral da convivência. Perspectivas ecumênicas do trabalho missionário de Scilla Franco no Mato Grosso do Sul. http://anais.est.edu.br/index.php/congresso/article/viewFile/331/248.

[47] Idem.

[48] COSTA, Eber Borges Da. Tapeporã – Caminho bom: Análise da Prática Missionária de Scilla Franco entre os índios Kaiowá e Terena, no Mato Grosso do Sul – 1972-1979. http://tede.metodista.br/jspui/bitstream/tede/582/1/Eber%20Borges%20da%20Costal.pdf

[49] Pesquisa: www.indians.org/welker/geronimo.htm; www.christianhistorytimeline.com/.../daily-07-01-2002.shtml; www.indians.org/welker/geronimo.htm; http://www.christianity.com/church/church-history/timeline/1901-2000/baptism-of-indian-warrior-geronimo-11630673.html

[50] Pesquisa: http://www.biographi.ca/fr/bio/mcdougall_john_chantler_14F.html

http://baptista.hu/vamospercs/beke/M.htm; http://engagingstudents.blackgold.ca/index.php/division-ii/soc-d2/social-4/4-2-the-stories-histories-and-the-people-of-alberta/let-s-bring-alberta-s-history-to-life/builders-of-alberta/maskepetoon/

[51] Pesquisa: www.metodistavilaisabel.org.br/noticias/panoramica_geral.asp?Numero; www.metodista.org.br/acucena-historia; http://www.vigiai.net/news.php?readmore=6790; http://guiame.com.br/gospel/missoes-acao-social/missao-transcultural-leva-esperanca-aos-indigenas.html#.VBn60U13vcs; http://www.metodista.org.br/missao-metodista-maruwai-atende-indios-macuxis-em-roraima#sthash.dp94bU5x.dpuf